Oznaki segmentacji	Charakterystyka segmentacji
Poziom dochodów (miesięcznie)	Mniej niż 500 rubli, 501-1000, 1001-1500; 1501-2000 itd.
Klasa społeczna (warstwa)	Pracownik; rolnik; przedsiębiorca; pracownik; student
Rodzaj działalności (zawód)	Pracownik, inżynier; historyk; menedżerowie firmy itp.
Edukacja	Wstępny; niepełne średnie; przeciętny; specjalistyczne średnie; niedokończone wyższe; wyższy
Religia	katolicy, protestanci, muzułmanie, inni
Narodowość	Język angielski; Niemcy; Rosjanie; Węgrzy itp.

W największym stopniu konsumpcja pewnych dóbr i usług, a co za tym idzie, zachowanie nabywcy na rynku jest zdeterminowane poziomem jego dochodów. niż duży zasoby finansowe konsument posiada, tym większe są jego możliwości zarówno w zakresie zaspokojenia określonych potrzeb, jak i struktury tych potrzeb.

Wzrostowi dochodów nie zawsze towarzyszy wzrost ilości konsumowanych dóbr o określonej nazwie lub grupie. Na przykład wraz ze wzrostem dochodów udział środków wydawanych na żywność zwykle maleje, a wydatki na potrzeby kulturalne rosną.

Wymagania kupującego-pracownika czy ekonomisty, ich zachowanie na rynku również mogą się znacznie różnić, ponieważ interesy zawodowe ludzi odciskają piętno na motywach nabycia określonego produktu. Zainteresowania zawodowe kształtują się w procesie kształcenia. Często jednak zdarza się, że osoby z tym samym wykształceniem wykonują różne zawody. Z drugiej strony możesz podnieść swój poziom edukacji bez zmiany zawodu. W obu przypadkach możliwa jest reorientacja zachowań konsumenckich.

W ostatniej dekadzie nastąpiła polaryzacja ludności rosyjskiej pod względem dochodów. W kraju utworzyła się warstwa obywateli o nieograniczonych możliwościach wypłacalności, która jest gotowa zapłacić wysokie ceny za towary o szczególnych właściwościach konsumpcyjnych (cielęcina parowa lub jagnięcina), za wysokiej jakości owoce i warzywa, ekologicznie czyste produkty jedzenie itp.

Wypłacalność większości populacji (pracownicy, drobni pracownicy, nauczyciele instytucji edukacyjnych, naukowcy itp.) Jest ograniczona możliwością nabycia określonego zestawu produktów spożywczych niezbędnych dla zdrowia. Szczególny segment rynku tworzą emeryci, pracownicy niewykwalifikowani, rodziny niepełne, studenci i uczniowie.

Oznaki segmentacji społeczno-ekonomicznej i demograficznej można łączyć w bardziej złożone parametry segmentowe.

Kryteria segmentacji geograficznej, demograficznej i społeczno-ekonomicznej, odnoszą się do grupyobiektywne znaki , aw praktyce nie wystarczą. Aby uzyskać dokładniejszą segmentację rynku, subiektywne znaki - psychograficzne i behawioralne.

SEGMENTACJA WEDŁUG ZASADY PSYCHOGRAFII

psychograficzny segmentacja łączy w sobie cały zestaw cech. Typ osobowości nabywców, ich subiektywna ocena towarów, nawyki konsumpcyjne, styl życia, mogą dostarczyć dokładniejszej charakterystyki możliwej reakcji nabywców na dany produkt niż ilościowe szacunki segmentów rynku według cech demograficznych czy społeczno-ekonomicznych. Przejawia się to w osobistych hobby, działaniach, zainteresowaniach, opiniach, hierarchii potrzeb, dominującym typie relacji z innymi ludźmi itp. ( Stół.).

Stół.

Każde społeczeństwo ma zawsze strukturę społeczną, którą rozumie się jako całość klas, warstw, grup społecznych itp. Struktura społeczna społeczeństwa jest zawsze determinowana przez wiele różnych czynników – terytorialnych, ekonomicznych, kulturowych, społeczno-psychologicznych i innych.

Społeczności społeczne- stosunkowo stabilne populacje ludzi różniących się podobnymi warunkami, stylem życia i wspólnymi zainteresowaniami. Społeczeństwa różnego typu są formami wspólnej aktywności życiowej.

Wspólne to:

statyczne (kategorie nominalne) - np. poprzez rejestrację,

real - ci sami mieszczanie, w realnej scenerii;

masa (agregaty) – populacje osób zidentyfikowane na podstawie różnic behawioralnych, które są sytuacyjne i nieustalone;

grupa - małe i duże grupy społeczne.

Rodzaje społeczności społecznych	Kryteria wyróżniania społeczności społecznych	Znaki społeczności
Klasy (warstwy)	Miejsce w systemie produkcji społecznej	Charakter pracy
prof. wspólność	Stanowisko w podziale systemu pracy
Społeczności branżowe	Sfera zastosowania pracy	Kierunek działalności produkcyjnej
Etnonarodowy	Pochodzenie etniczne i narodowość	Wspólne pochodzenie języka, terytorium...
Regionalny	Stosunki międzyetniczne, międzyetniczne, międzypaństwowe	Połączenia międzynarodowe we wszystkich dziedzinach życia publicznego
Demograficzny	Cechy płci i wieku osób	Młodzież, kobiety, mężczyźni i inne grupy społeczne
Terytorialny	Miejsce zamieszkania	Państwowa edukacja administracyjna
Grupy rasowe	Cechy morfofizjologiczne i fizyczne	Kolor skóry, wzrost,...
zespoły produkcyjne	Rozwiązywanie problemów produkcyjnych	Organizacyjne formy aktywności zawodowej
	relacje rodzinne	Wspólne mieszkanie, wspólne gospodarstwo domowe, wzajemna odpowiedzialność...

rozwarstwienie społeczne(stratyfikacja społeczeństwa) - 1) hierarchicznie uszeregowana nierówność społeczna; 2) proces, w wyniku którego jednostki i grupy są nierówne i hierarchicznie pogrupowane według cech społecznych.

System stratyfikacji implikuje charakterystyczne dla danego społeczeństwa rozwarstwienie i sposób, w jaki jest ono afirmowane lub utrwalane. Słusznie uważa się, że klasy są podstawą struktury społecznej społeczeństwa.

Współczesne społeczeństwo rosyjskie charakteryzuje się stopniowym tworzeniem systemu klasowego opartego na nierówności opartej na własności. Jednocześnie pozostaje wielki wpływ systemu etakracji (etakracja – władza państwa), w którym nierówność w społeczeństwie opiera się na pozycjach w hierarchii władzy.

Dlaczego marketerzy muszą znać grupy społeczne? Dla każdego Grupa społeczna charakteryzują się specjalnymi potrzebami, które są zdeterminowane pozycją tej grupy w społeczeństwie i są stosunkowo stabilne. Badając te potrzeby, firmy mogą zaoferować każdej grupie własny, indywidualny zestaw produktów i usług, które najpełniej i najskuteczniej zaspokajają te potrzeby. W większości przypadków to społeczności społeczne są podstawą identyfikacji poszczególnych segmentów rynku, do których skierowane będą główne działania marketingowe danej firmy.

Według naukowców ludzie są w ciągłym ruchu, a społeczeństwo się rozwija. Dlatego ważnym mechanizmem stratyfikacji społecznej jest: mobilność społeczna, który jest definiowany jako zmiana przez jednostkę, rodzinę, grupę społeczną jej miejsca w strukturze społecznej społeczeństwa. Istnieją następujące typy mobilność społeczna:

mobilność pionowa - przemieszczanie się jednostek, grup społecznych z jednej warstwy do drugiej, w której pozycja społeczna zmienia się znacząco (wznoszenie, zejście);

mobilność pozioma - przejście z jednej grupy społecznej do drugiej, zlokalizowane na tym samym poziomie społecznym;

mobilność geograficzna (migracja) – zmiana miejsca zamieszkania, przeprowadzka na inne terytorium.

Dla skutecznego marketingu ważne jest nie tylko rozpoznanie struktury społecznej społeczeństwa w określonym momencie, ale także wychwycenie zmian w tej strukturze, wyrażających się w określonych trendach społecznych. Te firmy, które jako pierwsze prawidłowo uchwycą te trendy i będą w stanie zaoferować społeczeństwu nowe produkty i usługi, które zaspokoją nowe pojawiające się potrzeby, uzyskają znaczną przewagę konkurencyjną.

Podstawowe zasady segmentacji rynków konsumenckich

Nie ma jednej metody segmentacji rynku. Marketer musi poeksperymentować z opcjami segmentacji opartymi na różnych zmiennych, jednej lub kilku na raz, próbując znaleźć najbardziej przydatne podejście do rozważenia struktury rynku. Teraz rozważymy główne zmienne, które są używane podczas segmentacji rynków konsumenckich:

geograficzny

demograficzny

psychograficzny

Francja po wyborach jest krajem głęboko podzielonym, który nie będzie w stanie zjednoczyć się pod nowym prezydentem. Całe segmenty społeczeństwa oddzielają się - lub są gotowe do segregacji, uważa , profesor ekonomii w paryskiej Wyższej Szkole Nauk Społecznych (EHESS) i Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. Śr. Łomonosow.

Emmanuel Macron został wybrany nowym prezydentem Francji z ponad 65% głosów. Wynik ten jednak przyćmiewa niska frekwencja (w wyborach wzięło udział tylko 74% Francuzów). Dlatego słuszne jest stwierdzenie, że Macron został wybrany przez mniejszość wyborców – około 42%. Nic takiego nie wydarzyło się od 1969 roku, kiedy to Georges Pompidou wygrał z bardzo niską frekwencją.

Z takim wynikiem zwycięstwo Macrona można nazwać bardzo warunkowym sukcesem. Jednocześnie kampania wyborcza ujawniła wszystkie najbardziej obrzydliwe zjawiska we francuskim społeczeństwie. Elita, złożona z bogatych i wpływowych ludzi, szantażowała większość francuskiego społeczeństwa do dokonywania wyborów, które były dla nich wyjątkowo niesmaczne. Świadczy o tym niska frekwencja, do której należy dodać wyjątkowo dużą liczbę pustych głosów.

Ta kampania pozostawi bardzo głęboki ślad. Kraj jest głęboko podzielony i nie będzie mógł się zjednoczyć pod nowym prezydentem. Całe segmenty społeczeństwa oddzielają się lub są gotowe do segregacji. Francuski socjolog i geograf Christophe Guilly szczegółowo przeanalizował katastrofę tej tak zwanej „antyfaszystowskiej”, tzw. „myśli”, która jest jedynie przykrywką dla interesów wpływowych grup.

Kim jest Macron?

Oczywiście obaj kandydaci są odpowiedzialni za ten stan rzeczy. Po pierwsze, jest Macron, który swoją arogancją w połączeniu ze swoją nieistotnością udowodnił, że jest wytworem tego, co nazywamy „systemem”. Sprzedawano je wyborcom jak „zestaw do prania” (jak ujął to francuski filozof Michel Onfray) lub zbyt tłuste i zbyt słodkie herbatniki w supermarkecie. Podniósł poprzeczkę w instrumentacji pamięci do nieprzyzwoicie wysokiego poziomu. Wskazówką jest jego błąd w oświadczeniu o masowym bezrobociu podczas debaty telewizyjnej 3 maja. Deklarując, że Francja jest jedynym krajem w UE dotkniętym „masowym bezrobociem” i zapominając o tragicznej sytuacji w Grecji, Hiszpanii, Włoszech i Portugalii, pokazał swój prawdziwy tok myślenia. Kraje te nie są już uważane za dotknięte bezrobociem, ponieważ podjęły – dobrowolnie lub na polecenie Komisji Europejskiej – środki „reformy rynku pracy”. Środki te w rzeczywistości pogorszą sytuację, którą miały rozwiązać, i na tym polega fundamentalny błąd, który jest znacznie głębszy niż formalny błąd Macrona.

Właściwie już wszystko zostało powiedziane o tym, czym jest projekt Emmanuela Macrona: o jego kulcie neoliberalizmu i Unii Europejskiej, o jego retrogradacji, ukrywaniu się pod płaszczykiem modernizacji. Ten człowiek jest naprawdę wytworem cichego puczu giełdowego, jak wspomina Aude Lancelin, chociaż tylko z grubsza opisuje mechanizmy i sprężyny tego puczu. Wokół niego gromadzą się mroczni politycy, którzy w ciągu ostatnich dwudziestu czy trzydziestu lat wielokrotnie udowadniali swoją niekonsekwencję. Nie słyszał, co mówią do niego Francuzi. Przekonany, że ma rację, ten prezydent będzie domyślnie czynnikiem głębokiego podziału francuskiego społeczeństwa.

Marine Le Pen w sytuacji patowej

Ale Marine Le Pen również ponosi znaczną część odpowiedzialności za ten stan rzeczy. Mimo krytyki nie była w stanie w pełni zrealizować swojego programu. A ten program – po raz pierwszy w historii „Frontu Narodowego” – był spójny i konsekwentny, poruszał szeroki wachlarz zagadnień. Ale manewrując w ostatniej chwili, przyczyniła się do zamieszania elektoratu. To wyjaśnia jej stosunkowo niski wynik. Po pierwszej turze uzyskała 38%, ale należy zauważyć, że w ciągu następnych czterech dni prowadziła całkiem niezłą kampanię i przewidywano już 41-42% głosów. Jednak po popełnieniu kolejnych błędów spadła do poziomu z 7 maja. Sprzeczne wypowiedzi pod koniec kampanii wyborczej – czy to w kwestii euro, czy wieku emerytalnego (bardzo ważna kwestia dla Francuzów) – doprowadziły do ​​katastrofy. Powiedziała, że ​​słucha opinii ekonomistów w wielu kwestiach – od euro po globalizację – ale wyraźnie albo ich nie słyszała, albo nie rozumie.

Przykłady te pokazują w najlepszym razie amatorstwo w kwestiach żywotnych dla Francji i Francuzów, w najgorszym zaś o instrumentalnym podejściu do tych spraw, a także innych kwestii gospodarczych i problemy społeczne. Jej duch walki przekształcił się w nieukrywaną agresję. Ale to wszystko oczywiście nie czyni z niej żadnego „faszystowskiego” i nie usprawiedliwia żadnego „ataku” na nią. Wcześniej pisałem o tym, jak postrzegać taką postawę. Niemniej jednak Le Pen okazała się największym wrogiem idei, które rzekomo promowała. Jeśli nie pomyśli o tym i nie wyciągnie z tego wniosków, jej kariera polityczna się skończy. Jednak desperacja, do której może doprowadzić ją ta sytuacja, może uczynić grę polityczną jeszcze bardziej radykalną i niebezpieczną.

Ryzyko podziału politycznego

Wszystko to powoduje głęboki polityczny i kulturowy podział społeczeństwa francuskiego. Czytając wywiady i publiczne wypowiedzi, zdajesz sobie sprawę, że zwolennicy Emmanuela Macrona i Marine Le Pen mieszkają w dwóch różnych krajach. Po pierwsze, w sensie geograficznym: jest to Francja peryferii i Francja „metropolityzacji”, a także w sensie kulturowym i społecznym. Ta izolacja ma ogromne znaczenie i może być zwiastunem bardzo niepokojącej przyszłości. Gdy strony nie są w stanie znaleźć wspólnego języka, otwiera się droga do wojny domowej.

Wyborcy Jeana-Luca Mélenchona, a przynajmniej znaczna część tych, którzy albo oddali puste głosowanie, albo wstrzymali się od głosu Macrona, zmierzają w stronę innej formy podziału politycznego. Nietolerancja wobec tego elektoratu pozostanie jednym z największych i najbardziej haniebnych skandali kampanii wyborczej. Ale co najważniejsze, ta histeryczna i pełna nienawiści kampania zmusi tych, którzy nazywają siebie „opornymi”, do odizolowania się od systemu politycznego. Cel jest jasny: pozbawić „opornych” liczby posłów, na których mogliby liczyć, w oparciu o ich dużą liczbę. W takim scenariuszu odejście „zbuntowanych” z areny politycznej stanie się rzeczywistością.

Istnieje jednak inna forma rozłamu politycznego. Nie jest to tak zauważalne, ale już się dzieje. Wszystko jeszcze imigranci i młodzi Francuzi pochodzenia muzułmańskiego odrzucają zasady równości, na których opiera się Republika. Tutaj też mamy do czynienia z izolacją, tym bardziej poważną, że tolerowaną przez przedstawicieli wszelkich nurtów politycznych, czy to sprawujących bezpośredni patronat, czy też dążących do pokoju w społeczeństwie. Wykluczenie to przejawia się w rosnącym wykluczeniu kobiet ze sfery publicznej, odrzuceniu nauki i tworzeniu alternatywnych i niekontrolowanych sieci edukacyjnych. Cichy atak na sekularyzm przez organizacje zbliżone do Bractwa Muzułmańskiego jest ogromnym problemem dla francuskiej sfery politycznej. Nadejdzie dzień, w którym trzeba będzie rozstrzygnąć.

Wybory się skończyły. Znamy nazwisko zwycięzcy. Ale wiemy też, kto przegrał: zdecydowana większość francuskich wyborców. Połączenie świadomej woli jednych i nieodpowiedzialności innych pozbawiło ludzi możliwości wyrażenia swojej woli. Ale nikt nie jest lepszy. Wręcz przeciwnie, prawdopodobnym wynikiem wyborów będzie zaostrzenie rozłamu politycznego, który już istnieje w społeczeństwie francuskim. Chciałbym się mylić, ale wydaje się, że Francja ma przed sobą bardzo ponurą przyszłość.

2. SEGMENTACJA RYNKU I POZYCJONOWANIE PRODUKTÓW.

2.1 Partycjonowanie rynek bazowy na części.

Firma, wypuszczając konkretny produkt, skupia go na konsumencie. Znajomość klienta jest niezbędna firmie, aby lepiej dostosować się do jego wymagań i jak najefektywniej zdobyć przyczółek na rynku.

Firma może budować swoją działalność na dwóch podejściach: agregacji rynku i zróżnicowania rynku. Pierwsze podejście zakłada, że ​​firma produkuje jeden lub więcej rodzajów towarów przeznaczonych dla szerokiego grona konsumentów.

Praktyka pokazuje, że różni konsumenci mają różne nastawienie nawet do tego samego produktu. Dlatego ten sam produkt może być oferowany różnym grupom konsumentów. Zróżnicowane podejście polega również na podziale rynku na odrębne segmenty.

Niezależnie od odbiorców konsumenckich, prawie nigdy nie jest to jednorodny zespół, ale składa się z tysięcy, milionów osób, które różnią się gustami, nawykami i wymaganiami.

Podział nabywców (konsumentów) na odrębne, mniej lub bardziej jednorodne grupy nazywa się segmentacja.

Segment rynku to grupa konsumentów charakteryzująca się tym samym rodzajem reakcji na oferowane produkty oraz na zestaw zachęt marketingowych.

Obiektami segmentacji są konsumenci.

Celem segmentacji jest maksymalne zaspokojenie żądań konsumentów w różnych towarach, a także racjonalizacja kosztów przedsiębiorstwa związanych z opracowywaniem programów produkcyjnych, produkcją i sprzedażą towarów.

Niezbędnym warunkiem segmentacji jest heterogeniczność oczekiwań i stanów klientów. Warunki wprowadzenia segmentacji są następujące:

• zdolność firmy do różnicowania struktury marketingowej (ceny, sposoby promocji sprzedaży, punkty sprzedaży, produkty);
• wybrany segment powinien być wystarczająco stabilny, pojemny i mieć perspektywy rozwoju;
• firma musi posiadać dane dotyczące wybranego segmentu, mierzyć jego cechy, badać wymagania;
• wybrany segment musi być dostępny dla firmy;
• firma musi mieć kontakt z segmentem;
• firma powinna umieć ocenić ochronę wybranego segmentu przed konkurencją, określić mocne i słabe strony konkurentów oraz własne przewagi konkurencyjne.

Segmentacja umożliwia:

• określić mocne i słabe strony samej firmy w walce o rozwój tego rynku;
• wyraźniej wyznaczaj cele i przewiduj możliwość udanego programu marketingowego.

Wadą segmentacji jest określenie wysokich kosztów związanych z dodatkowymi badaniami rynku, przygotowaniem programów marketingowych, stosowaniem różnych metod dystrybucji.

W nowoczesnej gospodarce rynkowej każdy konkretny produkt może być z powodzeniem sprzedawany określonym segmentom społeczeństwa, a nie całemu rynkowi, dlatego nie można obejść się bez segmentacji.

2.2 Strategie segmentacji.

Dokonując segmentacji rynku, każda firma rozwiązuje dwa pytania:

1. Ile segmentów należy objąć?
2. Jak określić dla niej najbardziej dochodowe segmenty?

Odpowiadając na postawione pytania, firma musi brać pod uwagę cele, jakie sobie stawia, dostępne zasoby oraz moce produkcyjne. Rozwiązując postawione pytania należy wybrać jedną z trzech strategii, a mianowicie:

• marketing masowy;
• skoncentrowany marketing;
• zróżnicowany marketing.

Wybór strategii marketing masowy firma wchodzi na cały rynek z jednym rodzajem produktu. To duża strategia sprzedażowa, w której celem firmy jest maksymalizacja sprzedaży produktów. W takim przypadku potrzeba dużo pieniędzy. Taką strategię stosują duże przedsiębiorstwa. Stosowane są metody masowej dystrybucji i reklamy masowej, jeden ogólnie uznany przedział cenowy, jeden program marketingowy skierowany do różnych grup konsumentów. W miarę nasycania się rynku lub wzrostu konkurencji takie podejście staje się mniej produktywne.

Skoncentrowany marketing zakłada, że ​​firma koncentruje swoje działania na jednym segmencie rynku. Korzystają z niego małe firmy o ograniczonych zasobach, skupiające wysiłki w kierunku, w którym ma możliwość wykorzystania jego zalet. Strategia marketingowa przedsiębiorstwa opiera się na ekskluzywnym charakterze jego produktów (np. towary egzotyczne przeznaczone dla zamożnych konsumentów, odzież specjalna dla sportowców). Przy tej strategii wpływ konkurentów jest niebezpieczny, a ryzyko dużych strat jest znaczne.

Trzecią strategią jest objęcie kilku segmentów i wydanie produktu dla każdego z nich. To strategia zróżnicowany marketing. Każdy segment ma swój własny plan marketingowy. Wypuszczanie dużej ilości zróżnicowanych asortymentowo i rodzajowo towarów wymaga i duże wydatki na prace rozwojowe, dystrybucję i sieć handlową, reklamę. Jednocześnie strategia ta pozwala na maksymalizację sprzedaży produktów.

2.3 Rodzaje i kryteria segmentacji.

Segmentacja rynku wymaga szczegółowej znajomości wymagań konsumentów dotyczących produktu oraz cech samych konsumentów. Segmentacja jest kilku typów:

• makrosegmentacja – podział rynków według regionów, krajów, ich stopnia uprzemysłowienia itp.
• mikrosegmentacja to dobór grupy konsumentów według bardziej szczegółowych kryteriów.
• Segmentacja dogłębna, gdy marketer rozpoczyna segmentację od szerokiej grupy konsumentów, a następnie ją pogłębia, zawęża (np. zegarki na rękę – zegarki dla mężczyzn – zegarki dla biznesmenów – zegarki dla biznesmenów o wysokim poziomie dochodów);
• wstępna segmentacja - pokrycie dużej liczby możliwych segmentów rynku przeznaczonych do badania na początku badań marketingowych;
• segmentacja ostateczna - określenie najbardziej optymalnego, z ograniczoną liczbą segmentów rynku, dla którego zostanie opracowana strategia i program rynkowy. Ostatni etap badania rynku.

Segmentację rynku można przeprowadzić przy użyciu różnych kryteriów i funkcji.

Kryterium jest sposobem oceny słuszności wyboru danego segmentu rynku dla firmy, znak jest sposobem na wyróżnienie tego segmentu na rynku. Wyróżnia się następujące kryteria segmentacji:

1. Parametry ilościowe segmentu. Należą do nich pojemność segmentu, tj. ile produktów i po jakim całkowitym koszcie można sprzedać, ilu jest potencjalnych konsumentów, na jakim obszarze mieszkają itp. Na podstawie tych parametrów firma musi określić, co: zdolność produkcyjna powinien skoncentrować się na tym segmencie, jaka powinna być wielkość sieci dystrybucji.
2. Dostępność segmentu dla firmy, tych. możliwość pozyskania przez firmę kanałów dystrybucji i marketingu produktów, warunków przechowywania i transportu produktów do konsumentów w tym segmencie rynku. Firma musi ustalić, czy posiada wystarczającą liczbę kanałów dystrybucji dla swoich produktów (w postaci resellerów lub własnej sieci dystrybucji), jaka jest przepustowość tych kanałów, czy są one w stanie zapewnić sprzedaż całego wolumenu wytwarzanych produktów biorąc pod uwagę wielkość segmentu rynku, czy system dostaw jest wystarczająco niezawodny dla konsumentów (czy są drogi i jakie, drogi dojazdowe, punkty przeładunkowe itp.) Odpowiedzi na te pytania dostarczają kierownictwu firmy informacji dla zdecydować, czy ma możliwość rozpoczęcia promocji swoich produktów.

   W wybranym segmencie rynku lub jeszcze zająć się tworzeniem sieci sprzedaży, nawiązywaniem relacji z resellerami lub budowaniem własnych hurtowni i sklepów.

3. Szanse na dalszy rozwój, tj. określenie, na ile realistyczna ta lub inna grupa konsumentów może być traktowana jako segment rynku, na ile jest stabilna pod względem głównych cech jednoczących. W tym przypadku kierownictwo firmy będzie musiało się dowiedzieć, czy ten segment rynku rośnie, stabilnie czy maleje, czy warto w niego ukierunkowywać moce produkcyjne, czy wręcz przeciwnie, trzeba przeprofilować go na inny rynek.
4. Rentowność. Na podstawie tego kryterium określa się, na ile opłacalna będzie dla firmy praca w wybranym segmencie rynku.
5. Zgodność segmentu z rynkiem głównych konkurentów. Stosując to kryterium, kierownictwo firmy powinno uzyskać odpowiedź na pytanie, w jakim stopniu główni konkurenci są gotowi zrezygnować z wybranego segmentu rynku, w jakim stopniu promocja tej firmy wpływa na ich interesy tutaj? A jeśli główni konkurenci są poważnie zaniepokojeni promocją produktów Twojej firmy w wybranym segmencie rynku i podejmą odpowiednie działania w celu jej ochrony, to bądź przygotowany na poniesienie dodatkowych kosztów przy kierowaniu do takiego segmentu lub poszukaj nowego, w którym będzie konkurencja (przynajmniej początkowo) słabszy .
6. Efektywność w wybranym segmencie rynku. Kryterium to oznacza przede wszystkim sprawdzenie, czy Państwa firma posiada odpowiednie doświadczenie w wybranym segmencie rynku, na ile inżynierowie, pracownicy produkcyjni i handlowi są gotowi do skutecznego promowania produktów w tym segmencie, na ile są przygotowani do konkurowania. Kierownictwo firmy musi zdecydować, czy ma wystarczające zasoby do pracy w wybranym segmencie, aby określić, czego tu brakuje do efektywnej pracy.
7. Umiejętność komunikowania się z podmiotem. Firma musi mieć możliwość stałego komunikowania się z podmiotem, na przykład poprzez kanały komunikacji osobistej i masowej.

Dopiero po otrzymaniu odpowiedzi na wszystkie te pytania, po dokonaniu oceny potencjału Twojej firmy według wszystkich (a nie według jednego) kryteriów, możesz podjąć decyzję, czy ten segment rynku jest odpowiedni dla firmy, czy nie, czy jest warto kontynuować badanie popytu konsumenckiego w tym segmencie, nadal gromadzić i przetwarzać dodatkowe informacje oraz wydawać na nie nowe zasoby. Wymienione kryteria są również ważne w przypadku, gdy firma analizuje swoje pozycje we wcześniej wybranym segmencie rynku.

Przy segmentacji rynku dóbr konsumpcyjnych zwykle bierze się pod uwagę cechy geograficzne, demograficzne, społeczno-ekonomiczne, psychograficzne i behawioralne.

Przy segmentacji rynku w ujęciu geograficznym warto wziąć pod uwagę grupy nabywców o takich samych lub podobnych preferencjach konsumenckich, zdeterminowanych miejscem zamieszkania na danym terytorium:

Segmentacja rynku według demograficzny proponuję podzielić ją na odrębne grupy, biorąc pod uwagę takie czynniki jak płeć, wiek, wielkość rodziny, styl życia:

Znaki psychograficzne sugerują lepsze zrozumienie motywów konsumenckich, co pozwala lepiej dostosować produkt do wymagań konkretnego segmentu rynku. Biorą pod uwagę status społeczny i styl życia. Styl życia jest globalnym produktem systemu wartości jednostki, jej relacji i aktywności, a także jej konsumpcji. Jest to wskaźnik zagregowany wyznaczony różnymi metodami. W procesie badań przeprowadzonych w różnych krajach zidentyfikowano wiele różnych stylów życia. O ich różnorodności decydują cele badań, badane zmienne, metody gromadzenia i przetwarzania informacji. Z biegiem czasu styl życia może się zmienić.

Zmienne segmentacji	Wskaźniki społeczno-ekonomiczne
status społeczny	Niski, Średni, Wysoki (może być szczegółowy)
Styl życia	Na początku lat 90. francuscy eksperci zidentyfikowali następujące socjostyle: ludzie ambitni – osoby ambitne, które przede wszystkim dążą do sukcesu społecznego, młodzi ludzie mieszkający w dużych miastach są rozrzutni i wrażliwi na konsumpcję związaną z wyglądem; marzycielami są młode rodziny, członkowie rodzin z klasy średniej, pracownicy mieszkający w miastach liczących poniżej 20 tys. osób. Ich priorytety: dom, dzieci i ludzie tacy jak oni; osoby na utrzymaniu - skromne, wystarczy starsi ludzie, potrzebujesz opieki; celebrytka - najwyższa zespół zarządzający, osoby wykonujące wolne zawody, układają się w życie, dążą do wyposażenia i gwarancji, nabywają dobra wysokiej jakości; aktywiści – liderzy opinii publicznej, liderzy w średnim wieku, odpowiedzialni pracownicy w sferze społecznej i gospodarczej, dbający o efektywność i spokój publiczny; debatanci - aktywna młodzież, głównie zatrudniona w sektorze usług, niezależna w swoim stylu życia i osądach, bardzo zatroskana o środowisko, konsumpcjonizm, dążąca do zachowania harmonii społecznej

Przy segmentacji rynku pod względem społeczno-ekonomicznym wyróżnia się przede wszystkim grupy nabywców biorąc pod uwagę poziom dochodów, należący do klasy społecznej, zawód:

Zmienne segmentacji	Wskaźniki społeczno-ekonomiczne
Poziom dochodów (miesięcznie)	Mniej niż 100 tys., 101 - 250, 251 - 400, 401 - 600, 601 - 800, ponad 800 tys.
Klasa społeczna	pracownicy przedsiębiorstwa państwowe, pracownicy przedsiębiorstw prywatnych, kołchoźnik, rolnik, przedsiębiorca, pracownik sektora indywidualnego, pracownik biurowy, inteligencja twórcza, inteligencja techniczna, student
Zawód (zawód)	ludzie umysłowi i Praca fizyczna; menedżerowie, urzędnicy i właściciele firmy; ludzie zawodów kreatywnych; pracownicy i pracownicy; pracownicy przemysłowi i rolnicy; emeryci; studenci; gospodynie domowe; bezrobotni
Poziom wykształcenia	Podstawowe lub niższe, niepełne średnie, średnie, niepełne wyższe, wyższe, podyplomowe.

Segmentując rynek według cecha behawioralna Wyróżnia się grupy nabywców w zależności od ich wiedzy, postaw, charakteru użytkowania i reakcji na ten produkt:

Zmienne segmentacji	Zwyczaje konsumenckie
Częstotliwość zakupów	regularne, specjalne
Poszukiwanie korzyści	Jakość produktu, obsługa, ekonomia, prestiż
Typ konsumenta	niekonsumujący, wcześniej konsumujący, potencjalny konsument, konsumujący pierwszy raz
Stopień zużycia	Słaby konsument, umiarkowany konsument, aktywny konsument
Stopień zaangażowania	Brak, słaby, średni, silny, absolutny
Stopień gotowości do percepcji towaru	Niewiedza, świadomość, świadomość, zainteresowanie, pragnienie, zamiar zdobycia
Stosunek do produktu	entuzjastyczny, pozytywny, obojętny, negatywny,

Segmentując rynek towarów cel przemysłowy ekonomiczne i cechy technologiczne i stosowane są przede wszystkim:

• branże (przemysł, transport, rolnictwo, budownictwo, nauka, kultura, ochrona zdrowia, handel);
• dziedzina działalności (B+R, główna produkcja, infrastruktura przemysłowa, infrastruktura społeczna);
• wielkość przedsiębiorstwa (małe, średnie, duże);
• położenie geograficzne (tropiki, skrajna północ);
• psigraficzna (osobista i inne cechy decydentów w firmie);
• behawioralna (stopień sformalizowania procesu zakupowego, czas trwania procesu decyzyjnego).

Przy wyborze optymalnych segmentów rynku zaleca się preferowanie segmentów największych, segmentów o wyraźnie określonych granicach i nie przecinających się z innymi segmentami rynku, segmentów z nowym, potencjalnym popytem itp. Uważany jest za najbardziej optymalny segment, gdzie jest około 20% nabywców tego rynku, którzy kupują około 80% towarów oferowanych przez tę firmę.

2.4 Etapy: wstępna segmentacja, wybór rynków docelowych.

Proces segmentacji składa się z następujących kroków:

• Tworzenie kryteriów segmentacji;
• Wprowadzenie metody i wdrożenie segmentacji rynku;
• Interpretacja otrzymanych segmentów;
• Wybór docelowych segmentów rynku;
• Pozycjonowanie produktu;
• Opracowanie planu marketingowego;

Przy formułowaniu kryteriów segmentacji rynku należy określić, kim są główni konsumenci produktu, jakie są ich podobieństwa i różnice; określić cechy i wymagania konsumentów dotyczące produktu.

Przy wyborze metody segmentacji stosuje się specjalne metody klasyfikacji według wybranych cech. O wyborze metody decydują cele i zadania stojące przed badaczami. Najpopularniejsza metoda grupowania według jednej lub więcej cech i metod wielowymiarowej analizy statystycznej.

Interpretacja otrzymanych segmentów ma na celu opisanie profili grup konsumentów (otrzymywanych segmentów).

Po podzieleniu rynku na odrębne segmenty należy ocenić stopień ich atrakcyjności i zdecydować na ilu segmentach firma powinna się skoncentrować, tj. wybrać docelowe segmenty rynku i opracować strategię marketingową.

Jeden lub więcej segmentów wybranych do działań marketingowych przedsiębiorstwa reprezentuje docelowy segment rynku. W procesie tworzenia rynku docelowego firmy mogą kierować się na nisze rynkowe i okna rynkowe.

Nisza rynkowa to segment rynku, dla którego produkt tej firmy i jej możliwości dostawcze są najbardziej optymalne i odpowiednie.

Okno rynkowe to segmenty rynku, które zostały zaniedbane przez producentów odpowiednich produktów, są to niezaspokojone potrzeby konsumentów. Okno rynkowe nie oznacza niedoboru na rynku, to grupa konsumentów, których specyficzne potrzeby nie mogą być bezpośrednio zaspokojone przez produkt specjalnie do tego celu stworzony, ale są zaspokajane w wyniku stosowania innych produktów.

Firma może użyć skoncentrowanych lub rozproszonych metod, aby znaleźć optymalną liczbę rynków docelowych.

Stężony metoda polega na sekwencyjnym rozwijaniu jednego segmentu po drugim lub do czasu opanowania wystarczającej liczby segmentów dla firmy. Co więcej, jeśli jeden z nich okaże się nieopłacalny, odmawiają go i rozpoczynają pracę nad następnym.

Metoda rozproszona polega na natychmiastowym wejściu w maksymalną możliwą liczbę segmentów rynku, aby móc wybrać najbardziej atrakcyjne i zrezygnować z mało obiecujących, doprowadzając liczbę segmentów, w których firma będzie działać do optymalnego poziomu. Metoda rozproszona wymaga mniej czasu na wdrożenie niż metoda skoncentrowana, ale wymaga znacznie wyższych kosztów jednorazowych.

Rozważmy możliwe strategie wyboru docelowych segmentów rynku na przykładzie organizacji telewizji kablowej. Rynek usług informacyjnych tego typu można podzielić według dwóch kryteriów, dzieląc każde z nich na trzy poziomy. Pierwszy znak to wiek z poziomami: dzieci (D), wiek średni (S) i emeryci. Drugą cechą segmentacji są preferencje konsumentów z poziomami: programy poznawcze (PP), programy rozrywkowe(RP) oraz filmy fabularne (HF). Macierz segmentów w tym przypadku składa się z 9 elementów i jest 6 możliwych sposobów wejścia na ten rynek.

a) koncentracja na pojedynczym segmencie				b) skupić się na preferencjach konsumentów				c) skupić się na grupie konsumentów

d) selektywna specjalizacja				e) pełne pokrycie segmentowanego rynku				f) marketing masowy

Rys. 1 strategia wyboru rynku docelowego.

Strategia a) - marketing skoncentrowany, strategie b), c), d), e) - opcje zróżnicowanej strategii marketingowej, strategia f) - marketing masowy. Kolejność, w jakiej tworzone są segmenty rynku, powinna być dokładnie rozważona jako część kompleksowy plan. Ta procedura nie jest zalgorytmizowana, ale w dużej mierze jest procesem twórczym.

2.5 Pozycjonowanie, ukierunkowany program marketingowy

Po określeniu docelowego segmentu rynku firma musi zbadać właściwości wizerunku i produktów konkurentów w celu oceny pozycji swojego produktu na rynku i możliwości penetracji tego segmentu. Jeśli segment jest już ugruntowany, to jest na nim konkurencja i oni zajęli swoje „pozycje”.

Firma musi ocenić pozycje wszystkich konkurentów w celu określenia własnego pozycjonowania, tj. zapewnienie konkurencyjnej pozycji towarów na rynku.

Pozycjonowanie produktu na wybranym rynku jest logiczną kontynuacją poszukiwania segmentów docelowych, ponieważ pozycja produktu w jednym segmencie rynku może różnić się od postrzegania go przez kupujących w innym segmencie.

Tabela 1.

Ustalenie pozycji produktu na rynku (na przykładzie części składowej dla przemysłu motoryzacyjnego)

Niektórzy zachodni marketerzy rozważają pozycjonowanie w ramach logistyki marketingowej, definiowane jest jako optymalne rozmieszczenie towaru w przestrzeni rynkowej, które opiera się na chęci zbliżenia produktu jak najbliżej konsumenta. Specjaliści ds. reklamy posługują się terminami „pozycjonowanie” w odniesieniu do wyboru najkorzystniejszej pozycji produktu w ekspozycji produktu. W każdym razie pozycjonowanie produktu to definicja miejsca, pozycja produktu w stosunku do tych, które są już na rynku. Miejsce produktu znajduje się w porównaniu. Analizę porównawczą można przeprowadzić np. według schematu przedstawionego w tabeli 1.

Wskaźniki schematu można zmieniać, uzupełniać, dostosowywać do konkretnej sytuacji specyficznej dla firmy i wytwarzanego produktu.

Istnieje również metoda kompilacji map funkcjonalnych oparta na zestawieniu trzech typów map:

• Mapa pozycjonowania produktu
• Mapa preferencji konsumentów
• Mapa podsumowująca

Pozycjonowanie i segmentacja to pojęcia ściśle powiązane, pozytywny impuls samej firmy pozycjonuje produkt, czyli kupujący ufa marce firmy.

Ponadto dla każdego segmentu rynku opracowywany jest program marketingu docelowego zgodnie z zasadą 4xP (produkt, promocja (reklama, sprzedaż bezpośrednia, promocja sprzedaży, public relations)). Praktyczne znaczenie segmentacji przedstawia tabela 2

Tabela 2.

Marketing mieszać	Masa marketing	Skoncentrowany marketing	Zróżnicowany marketing
1	2	3	4
Cel rynek	Szeroki wachlarz konsumentów	Jedna dobrze zdefiniowana grupa konsumentów	Dwie lub więcej zdefiniowanych grup klientów
Produkt lub usług (Produkt)	Ograniczony numer pod tą samą marką dla wielu typów konsumentów	Jedna marka towarów lub usług dostosowana do jednej grupy konsumentów	Wyróżniająca się marka towarów lub usług dla każdej grupy konsumentów
Cena £ (Cena £)	Jeden „ogólnie uznany Przedział cenowy "	Jeden przedział cenowy dostosowane do jednej grupy konsumentów	Wyraźny przedział cenowy dla każdej grupy konsumentów
Sprzedaż (Miejsce)	Wszystkie możliwe punkty sprzedaży	Tylko odpowiednie punkty sprzedaży	Wszystkie kwalifikujące się punkty sprzedaży są różne dla różnych segmentów
Awans	Środki masowego przekazu	Odpowiednie media	Odpowiednie media są różne dla różnych segmentów
Nacisk na strategię	Dotarcie do różnych typów konsumentów za pomocą jednego szerokiego programu marketingowego	Dotarcie do określonej grupy konsumentów poprzez wysoce wyspecjalizowany, ale masowy program	Ukierunkowanie na kilka różnych segmentów rynku, poprzez różne plany marketing dopasowany do każdego segmentu

Instytut Problemów Ekologii i Ewolucji Rosyjskiej Akademii Nauk

Podobnie jak jednostki wszystkich tych gatunków zwierząt, które mniej lub bardziej charakteryzują się grupowym sposobem życia, jednostka ludzka już w chwili narodzin okazuje się być członkiem pewnej społeczności zorganizowanej według określonych reguł życia zbiorowego. W dużym uproszczeniu obrazu można powiedzieć, że u zwierząt zasady te są podyktowane przede wszystkim ewolucyjnie rozwiniętymi programami komunikacji wewnątrzgatunkowej, u ludzi – tradycjami kulturowymi specyficznymi dla danej grupy etnicznej. Ten organizm społeczny, w tkankę egzystencji, w którą wplecione jest życie każdego z nas od narodzin do śmierci, nazywaliśmy społeczeństwem. Będąc w tym sensie cegiełką naszego języka potocznego, słowo „społeczeństwo” w naukach humanistycznych pełni funkcję terminu szczególnego, stając się jednym z podstawowych pojęć filozofii i socjologii. Używamy tu terminów „społeczeństwo” na określenie pewnego typu organizacji społecznej, która rozwinęła się na podstawie pewnej kultury i po utworzeniu sama wspiera istnienie tej ostatniej i jej rozwój.

Nie ulega wątpliwości, że sposób organizacji społecznej praktykowany w określonej społeczności ludzkiej jest w dużej mierze zdeterminowany warunkami ekologicznymi danego środowiska przyrodniczego, które ludzie muszą opanować w swoich żywotnych interesach. Jednak fakt, że społeczeństwa o fundamentalnie odmiennych strukturach społecznych mogą istnieć w tych samych warunkach naturalnych, wskazuje na ogromną rolę tradycji, czyli zasady duchowej, jako przyczyny oryginalności tego systemu stosunków społecznych. Skoro świat tradycji każdego etnosu jest absolutnie wyjątkowy, gdyż jego kształtowanie się w dziejach ludu w zasadzie nie podlega prawom logiki, byłoby co najmniej naiwnością zakładać, że istnieje możliwość istnienia jakiegoś uniwersalnego typu ludzkiego społeczeństwa.

Różnorodność społeczeństw i ich klasyfikacja

Ściśle mówiąc, nietrudno oczekiwać różnorodności społeczeństw porównywalnej z różnorodnością kultur etnicznych, co jest naprawdę imponujące. Według przybliżonych szacunków na świecie istnieje obecnie od 4 do 5 tysięcy niezależnych formacji etnokulturowych. Nawet przy pobieżnym spojrzeniu na zadziwiającą różnorodność społeczeństw ludzkich, które istnieją dzisiaj, w połączeniu z tymi, które nie przetrwały próby czasu i ustąpiły miejsca innym, mimowolnie nasuwa się analogia do kosmicznych systemów gwiezdnych. I rzeczywiście, zarówno tu, jak i tam były i są gwiazdy olbrzymy i gwiazdy karłowate. W procesie etnogenezy niektóre społeczności ludzkie z czasem bledną, jak ochładzające się luminarze, inne zyskują witalność, zmieniając się ze skromnej grupy śmiertelników w potężny stan, świecący niczym gwiazda pierwszej wielkości na firmamencie swoich współczesnych relacji międzypaństwowych .

Wszystko, co obecnie wiadomo o historii stosunków międzyludzkich na naszej planecie, świadczy o niesamowitej nierównomierności ewolucji społeczeństw ludzkich – czy to miało miejsce w Eurazji, w Nowym Świecie, czy na kontynencie afrykańskim. W szczególności, zdaniem francuskiego kulturologa J. Balandiera, przedkolonialna Afryka „…jest najbardziej niezwykłym laboratorium, o jakim specjaliści z dziedziny nauk politycznych mogli tylko pomarzyć. Pomiędzy społeczeństwami zorganizowanymi w grupy wędrowne (pigmejów i czarnuchów) a społeczeństwami, które już stworzyły państwo, istnieje szeroki wachlarz formacji politycznych. Społeczeństwa o „minimalnej” sile są bardzo zróżnicowane, gdzie równowagę tworzy nieustanna interakcja między klanami i grupami plemiennymi (linie) oraz strategia związków małżeńskich. Znane są mniej lub bardziej złożone społeczeństwa przedpaństwowe... Państwo tradycyjne jest również reprezentowane w bardzo różnych formach” [Balandier, 1984].

W rzeczywistości wyobrażenia o świecie każdego z etnosów, które odeszły w przeszłość, jak i wszystkich istniejących, są dziwacznym, niepowtarzalnym połączeniem tradycji, instytucji i wierzeń, zakorzenionych zarówno w wielowiekowym praktycznym doświadczeniu. tego ludu, a w naprawdę niezliczonych, legitymizowanych przez wieki złudzeniami umysłu. Jak pisał francuski filozof A. Bergson: „Nom o sapiens, jedyna istota obdarzona rozumem, jest także jedyną istotą, która może uzależnić swoje życie od głęboko nierozsądnych zjawisk”. Mikrokosmos wyobrażeń o wszechświecie, które wykształciły się w czeluściach etnosu, z wynikającymi z nich kultami i rytuałami, a także regułami postępowania ludzi w życiu prywatnym i w relacjach z innymi członkami społeczeństwa – to wszystko razem stanowi duchową podstawę tej wyjątkowej kultury. Drugą, materialną połowę stanowią narzędzia pracy charakterystyczne dla danej grupy etnicznej, umiejętności ich posługiwania się oraz produkty samowystarczalności uzyskiwane w toku działalności.

Przy całej kolosalnej różnorodności kultur etnicznych i odpowiadających im metod organizacji społecznej, wiele wariantów struktury społecznej różni się tylko w szczegółach, co umożliwia połączenie zasadniczo podobnych wariantów struktur społecznych w pewne prefabrykowane grupy (lub klasy) i już porównaj te ostatnie ze sobą. Taka procedura klasyfikacji społeczeństw nie jest sprawą prostą, nic więc dziwnego, że różni badacze często kierują się w tej pracy różnymi zasadami i podejściami.

Najpopularniejsza zasada klasyfikacji, gdzie opiera się na takiej właściwości społeczeństwa, jak stopień rozwoju władzy niektórych jego członków nad innymi. Przy takim podejściu społeczeństwa są skoncentrowane na jednym biegunie, w którym struktury i funkcje władzy są zredukowane do minimum lub całkowicie nieobecne. Są to tak zwane społeczeństwa anarchistyczne lub egalitarne (od francuskiego słowa egalite – „równość”). Na drugim krańcu znajdujemy wszelkiego rodzaju warianty społeczeństw totalitarnych z despotycznym systemem kontroli autorytarnej osobowości (dyktatora) i biurokratyczną mniejszością nad większością populacji. W tym drugim przypadku mamy przed sobą zasadę ustroju państwa, doprowadzoną do logicznego końca, jako aparat przemocy elity rządzącej wobec mniejszości, która została naruszona jej prawa. Pomiędzy tymi dwoma biegunami znajdują się wszelkiego rodzaju społeczeństwa typu przedpaństwowego - z niedojrzałymi mechanizmami scentralizowanej władzy i umiarkowanie wyraźnym nierówności społeczne, a także państwa oparte na zasadach demokracji i parlamentaryzmu.

Inny sposób klasyfikacji społeczeństw podkreśla różnice w ich podstawowych cechach strukturalnych. Przy takim podejściu można wyróżnić trzy typy społeczeństw: segmentowe, warstwowe i syntetyczne. Co to jest? W swojej strukturze społeczeństwo segmentowe można przyrównać do tak zwanych organizmów modułowych, które zbudowane są niejako na powtarzającym się „powtarzaniu” części („modułów”) podobnych do siebie, pełniących podobne funkcje życiowe.

Są to na przykład kępy trzciny połączone ze sobą podziemnym kłączem lub „segmenty” (metamery) tasiemca-tasiemca, z których każdy jest mniej lub bardziej samowystarczalnym układem półautonomicznym. Społeczeństwa warstwowe wzięły swoją nazwę od warstwy łacińskiej (dosłownie „warstwa”). Najłatwiej myśleć o tego typu społeczeństwie jako o torcie warstwowym, w którym wszystkie możliwe interakcje między warstwami (warstwami) są zorganizowane bardziej poziomo niż pionowo. I wreszcie, obecne społeczeństwo przemysłowe nazywam syntetycznym, w którym wszystkie podsystemy funkcjonalne, które zaspokajają jego potrzeby (polityka, gospodarka, nauka, religia, edukacja itp.) łączą się w jeden najbardziej złożony mechanizm, zniewalający w istocie przez jego nieubłagany chód służących mu ludzkich mas. Na naszych oczach dokonuje się również kolejny krok – scalanie się takich społeczeństw przemysłowych w jedno globalne, światowe społeczeństwo, które w zetknięciu ze społeczeństwami typu segmentowego i stratyfikacji szybko je niszczy, niedbale angażując coraz to nowe etniczne grupy w szalonym biegu „nowoczesnego społeczeństwa masowego”.

Ponieważ dwa rozważane warianty klasyfikacji towarzystw stawiają na pierwszym planie różne kryteria, klasyfikacje te nie wykluczają się wzajemnie, co umożliwia łączenie oferowanych przez nie kategorii. Społeczeństwa typu segmentowego okazują się więc najczęściej jednocześnie anarchiczne, a struktura państwa w swoich najbardziej rozwiniętych formach jest charakterystyczna dla syntetycznych społeczeństw przemysłowych. Jednak kombinacje cech zapewnianych przez obie wersje klasyfikacji mogą być bardzo różne, a czasem dość dziwaczne. Tak więc w Królestwie Nepalu scentralizowana władza państwowa jest zdominowana przez system kastowy (typowy wariant społeczeństwa rozwarstwionego), w którym jako marginalne elementy zaangażowane są etniczne grupy łowców-zbieraczy, których organizacja społeczna zachowuje wszystkie cechy anarchicznego społeczeństwa segmentowego.

Spółki typu segmentowego

Typowym przykładem społeczeństwa tego typu jest organizacja społeczna południowoamerykańskich Indian Nambiquara, żyjących na sawannie suchych krzewów (tzw. brussa) południowo-zachodniej Brazylii. Ci Indianie nie noszą żadnych ubrań, z wyjątkiem cienkiej nici z koralików domowej roboty, która otacza talię kobiet. Mężczyźni czasami zakrywają swoje genitalia tamponem ze słomy, ale nie używają tak zwanej osłony seksualnej, która jest nieodzowną częścią męskiej „garderoby” w większości indiańskich grup etnicznych w Brazylii, podobnie jak w wielu innych prymitywnych kulturach świata. Brak odzieży rekompensuje różnorodność koralików i bransoletek (wykonanych z muszli pancernika, słomy, włókien bawełnianych itp.), a biżuteria męska często wygląda bardziej elegancko i odświętnie niż biżuteria płci pięknej. Na początku naszego wieku liczba Nambikvarów wynosiła około 20 tysięcy osób. W połowie lat 60., według Światowej Organizacji Zdrowia, Nambikwara znalazła się wśród zagrożonych narodów – wraz z półtora do dwudziestu innych grup etnicznych żyjących w strefie lasów deszczowych Ameryka Południowa, Afryka i Azja Południowo-Wschodnia.

Struktura przestrzenna. W swoim istnieniu Nambikwara są całkowicie uzależnieni od autokracji otaczającej ich przyrody. W oparciu o swoje wielowiekowe doświadczenia ludzie ci nauczyli się przewidywać jej zachcianki, co dało im szansę na przeżycie – pomimo nieustannej presji ze strony surowego, jeśli nie agresywnego środowiska. W porze suchej, która trwa od kwietnia do września, niezbędne pożywienie można zdobyć jedynie stale przemieszczając się w małych grupach (do 20-30 osób spokrewnionych) po rozległych przestrzeniach niegościnnej brussy. Wraz z nadejściem pory deszczowej kilka takich grup, połączonych ze sobą siecią pokrewieństwa, osiedla się gdzieś na wzniesieniu w pobliżu koryta rzeki. Tutaj mężczyźni pracują razem, aby zbudować kilka prymitywnych okrągłych chat z gałęzi palmowych. W tym czasie łowiectwo i zbieractwo, które zapewniały utrzymanie w porze suchej, ustąpiły miejsca rolnictwu. W pobliżu wsi Indianie wypalają obszary bujnej roślinności, a na wydobytych z lasu polanach zakładają skromne ogrody, ledwo mogące wyżywić liczącą do stu osób ludność wioski przez prawie pół rok. W ogrodach Nambikwara rosną maniok, z bulwiastych korzeni, z których kobiety robią mąkę skrobiową, a także kukurydza, fasola, dynie, orzeszki ziemne, bawełna i tytoń, który jest używany do palenia zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Wraz z nadejściem kolejnej pory suchej społeczność ponownie dzieli się na grupy, z których każda wyrusza w długą i trudną podróż.

Widzimy więc, że społeczeństwo Nambiquarian jest w rzeczywistości zbudowane z segmentów tego samego typu. W porze deszczowej segmenty te są społecznościami, które na tym etapie swojego istnienia są związane z tymczasowymi leśnymi „wioskami”. W porze suchej społeczeństwo Nambikwary jest reprezentowane przez wędrujące bandy rozrzucone po rozległych przestrzeniach brussy. Mamy więc tutaj co najmniej dwa hierarchicznie podporządkowane poziomy organizacji społeczności. Wyższy poziom to wspólnoty „rolnicze”, niższy to grupy koczownicze, które są jedynie fragmentami tych samych wspólnot.

K. Levi-Strauss, który szczegółowo badał sposób życia grup koczowniczych, twierdzi, że nie ma bardziej kruchej i efemerycznej struktury społecznej niż tego rodzaju kolektyw. „Jednostki lub całe rodziny”, pisze naukowiec, „oddzielają się od grupy i dołączają do innej, która ma lepszą reputację. Ta grupa może albo obficiej jeść (dzięki odkrywaniu przez nią nowych terenów do polowań i zbieractwa), albo być bogatsza w biżuterię i narzędzia dzięki wymianie handlowej z sąsiadami, albo stać się potężniejsza w wyniku zwycięskiej kampanii militarnej ” [Levi-Strauss, 1984].

Przywództwo. Jednym z najważniejszych czynników decydujących o losie grupy, a ostatecznie o jej późniejszym pomyślności lub całkowitym zaniku, są cechy osobiste przywódcy danej grupy. Levi-Strauss nazywa takiego lidera „przywódcą”, chociaż od razu zastrzega, że ​​nie ma w istocie żadnych uprawnień władzy. Słowo Nambikwar oznaczające przywódcę grupy jest dosłownie tłumaczone jako „ten, który jednoczy”. Wybierając przywódcę (którego stanowisko nie jest odziedziczone po Nambikvarach – na przykład z ojca na syna), Indianie dążą do stworzenia znośnego zespołu, ale w żadnym wypadku nie obciążają się scentralizowaną władzą. Miara odpowiedzialności i zakres obowiązków, które spadają na barki przywódcy niejednokrotnie przewyższają należne mu przywileje – takie jak prawo do posiadania oprócz jednej żony kilku „dodatkowych”. Wobec powyższego nierzadko zdarza się, że mężczyzna kategorycznie odmawia przyjęcia roli „lidera”.

„Głównymi cechami lidera w społeczeństwie Nambikwara” – pisze Levi-Strauss – „są autorytet i umiejętność wzbudzania zaufania. Ci, którzy prowadzą grupę w porze suchej głodu, są niezbędni dla tych cech. Przez siedem lub osiem miesięcy szef jest w pełni odpowiedzialny za grupę. Organizuje przygotowania do podróży, wybiera trasę, ustala miejsce i czas postoju. Decyduje o organizacji polowań, łowienia ryb, zbierania roślin i drobnej zwierzyny, determinuje zachowanie swojej grupy w stosunku do grup sąsiednich. Gdy przywódca grupy jest jednocześnie liderem wioski (czyli tymczasowej lokalizacji na porę deszczową), jego obowiązki ulegają dalszemu rozszerzeniu. W tym przypadku określa początek i miejsce osiadłego życia, nadzoruje prace ogrodnicze i dokonuje selekcji upraw rolnych; ogólnie kieruje działaniami mieszkańców wsi w zależności od sezonowych potrzeb i możliwości.

Jednak w przypadku, gdy błędne obliczenia przywódcy następują jeden po drugim, niezadowolenie jego podopiecznych rośnie, a rodziny zaczynają pojedynczo opuszczać grupę. W takiej sytuacji może nadejść moment, w którym nieliczni pozostali w grupie mężczyźni nie są już w stanie ochronić swojej żeńskiej połowy przed roszczeniami obcych. I tutaj lider ma tylko jedno wyjście - dołączyć do większej i zamożniejszej grupy i tym samym zrezygnować z roli lidera. Na tle trwającego nieustannie procesu zmiany składu grupowego, rozpadu starych i powstawania nowych, jedyną stabilną jednostką w społeczeństwie Nambikwary jest małżeństwo z potomstwem.

Relacje międzygrupowe. Aby dopełnić obraz, trzeba powiedzieć kilka słów o wzajemnych relacjach grup koczowniczych. Istotne jest, aby grupy należące do różnych społeczności mogły wędrować jednocześnie po tym samym terytorium. Takie grupy nie są połączone ze sobą siecią więzów pokrewieństwa, a czasami członkowie jednej i drugiej mówią nawet znacząco różnymi dialektami. W większości przypadków relacje między takimi grupami opierają się na ukrytym antagonizmie, ale jeśli jedna lub oboje są w stanie depresji z powodu swoich niewielkich rozmiarów, grupy mogą się jednoczyć i zawierać związki małżeńskie. Jednak, jak już wspomniano, wzajemna nieufność między grupami koczowniczymi (ale należącymi do różnych społeczności) jest znacznie bardziej charakterystyczna dla Nambikwary niż dobrosąsiedzkie czy sojusznicze relacje grup.

Nasza krótka wycieczka w świat Indian Nambikwara pozwala zrozumieć niektóre z ogólnych zasad organizacji typowego społeczeństwa segmentowego, pozbawionego jakichkolwiek instytucji scentralizowanej władzy i kontroli. Podobny typ organizacji społecznej przetrwał do dziś wśród wielu grup etnicznych o największej różne formy prymitywna gospodarka - łowiectwo i zbieractwo, rolnictwo typu cięcie i spalanie oraz transhumancja. Jednocześnie niektóre grupy etniczne całkowicie polegają na jednej z tych trzech strategii utrzymania, podczas gdy inne praktykują różne ich kombinacje – jak na przykład ta sama nambikwara, która z pory suchej na deszczową przechodzi od polowania i zbieractwa do uprawy upraw rolnych. To właśnie te różnice między grupami etnicznymi w sferze ich gospodarki determinują charakterystyczne cechy organizacji społecznej każdej z nich, mimo że wszystkie obserwowane przez nas odmiany niejako wpisują się w ramy jednego typu segmentowego społeczeństwa anarchistycznego .

Rola systemów pokrewieństwa. Wszystko, co zostało dotychczas omówione, dotyczy głównie tej strony społecznej organizacji społeczeństw segmentalnych, którą można nazwać strukturą terytorialną lub przestrzenną. W jego architekturze wyraźnie zarysowana jest hierarchia jednostek strukturalnych: segmenty niższego poziomu wraz z segmentami tego samego typu tworzą segmenty coraz wyższych poziomów. Na przykład wśród Nuer Afryki Wschodniej komórką społeczną na minimalnym poziomie jest kobieta z dziećmi, która z reguły zajmuje oddzielną chatę, w której czasami mieszka jej mąż. W tym drugim przypadku mamy przed sobą tak zwaną małą, czyli jądrową (od słowa jądro – rdzeń) rodzinę. Kilka chat, które razem tworzą dwór lub folwark, zamieszkuje grupa bliskich krewnych (np. kilku braci z rodzinami monogamicznymi lub poligamicznymi). Takie ugrupowanie jest zwykle określane jako „duża rodzina”. Majątki skupione w jednym miejscu tworzą wieś. Mieszkańcy wiosek położonych w pewnym sektorze kraju Nuer uważają się za członków jedności, wyznaczonej przez etnografów jako oddział plemienia. Departamenty dzielą między sobą terytorium plemienia jako takie. Dziewięć dużych plemion i kilka mniejszych tworzy grupę etniczną Nat (jak sami nazywają siebie Nuerowie), która liczyła około 200 tysięcy osób w pierwszej tercji naszego wieku [Evans-Pritchard, 1985].

Niewątpliwie bez zrozumienia zasad organizacji przestrzennej społeczeństw segmentalnych nie będziemy w stanie docenić całej ich oryginalności. A jednak powyższe opisy zarysowują jedynie zewnętrzną stronę interesujących nas struktur, rodzaj wierzchołka góry lodowej, stosunkowo łatwo dostępnej dla oka zewnętrznego obserwatora. Sama istota procesów społecznych zachodzących we wszystkich wymienionych przez nas społeczeństwach iw innych im podobnych opiera się na najbardziej złożonym zespole reguł życia wspólnotowego, które opierają się na tzw. systemach pokrewieństwa.

Faktem jest, że w społeczeństwach podzielonych całe życie i działalność człowieka od narodzin do śmierci odbywa się w kręgu osób, z których zdecydowana większość to mniej lub bardziej bliscy krewni. Powodem tego jest w szczególności to, że największy terytorialny segment społeczeństwa, taki jak plemię, jest komórką endogamiczną w większości interesujących nas grup etnicznych. Oznacza to, że tradycja wymaga, aby każdy członek plemienia znalazł partnera małżeńskiego (męża lub żony) w swoim plemieniu. Oczywiste jest, że przy plemieniu liczącym zaledwie kilkaset osób, którego przodkowie od wieków zamieszkiwali to terytorium, wszyscy żyjący tu ludzie, z wyjątkiem nielicznych przybyszów z innych plemion, są w jakiś sposób związani więzami krwi.

Rysując obraz stosunków społecznych w społeczeństwie Nuer, E. Evans-Pritchard pisze: „Prawa, przywileje, obowiązki są określane przez pokrewieństwo. Albo ta osoba jest twoim krewnym (prawdziwym lub fikcyjnym), albo jest to osoba, wobec której nie masz żadnych zobowiązań, a wtedy uważasz ją za potencjalnego wroga. Każda osoba w wiosce iw powiecie jest uważana za krewnego w taki czy inny sposób. Tak więc, oprócz okazjonalnych bezdomnych i pogardzanych włóczęgów, Nuer spotyka się tylko z ludźmi, którzy zachowują się wobec niego jak krewni.

Regulacje prawne. Badanie grup etnicznych, które zachowały w swoim życiu cechy prymitywnego systemu komunalnego, jest zawsze wycieczką w świat wierzeń, obyczajów i rytuałów, które zadziwiają wyobraźnię, często słabo rozumiane przez zewnętrznego obserwatora. Najbardziej zaskakująca jest jednak zdolność takich społeczeństw do utrzymania stabilnego porządku wewnętrznego przy braku jakichkolwiek oczywistych instrumentów władzy ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej. W egalitarnym społeczeństwie z prymitywnymi formami ekonomii człowiek uważa się za równy wszystkim innym i nie jest skłonny podporządkować się żadnemu nakazowi swoich współbraci. Kiedy Miklukho-M-aklai zapytał mieszkańców papuaskiej wioski, kim jest ich przywódca, każdy dorosły mężczyzna niezmiennie wskazywał na siebie.

W takiej sytuacji głównymi źródłami utrzymania porządku publicznego są, po pierwsze, przesiąknięty mlekiem matki nawyk ścisłego przestrzegania uświęconych tradycją reguł hostelu, po drugie, wspólne zrozumienie przez wszystkich, że w rozwiązywaniu konfliktów kompromis między członkami społeczności jest oczywiście lepszy.przemoc. Bo w małym, zwartym zespole, którego spójność sprzeciwia się agresywności świata zewnętrznego i jest podstawą przetrwania, każda niezgoda jest jak guz nowotworowy. Coraz więcej uczestników będzie stopniowo wciąganych w konflikt, co prowadzi do eskalacji napięcia w relacjach między wszystkimi i grozi w końcu upadkiem wspólnoty.

Dlatego w wielu archaicznych społeczeństwach panuje przekonanie, że kłótnie i kłótnie między członkami grupy niezmiennie szkodzą całemu jej dobremu samopoczuciu. „Gniew”, pisze w szczególności L. Levy-Bruhl, „być może przede wszystkim dezorientuje i niepokoi ludzi prymitywnych. Nie dzieje się tak z powodu przemocy, jaką może pociągać za sobą, jak mogłoby się wydawać, ale z obawy przed złym wpływem, jaki wywiera na całe społeczeństwo, a ściślej przed tą szkodliwą zasadą, której obecność znajduje się we wściekłości człowieka, który jest w gniewie. Z tego powodu w omawianych społeczeństwach rzadko spotyka się osobę, która otwarcie sprzeciwia się rozmówcy.

Trzeba jednak powiedzieć, że kategoryczne potępienie przemocy w stosunkach między członkami wspólnoty nie jest cechą wspólną wszystkich tych grup etnicznych, których struktura społeczna i podstawowe podstawy moralne są dobrze przestudiowane i zrozumiane. W szczególności kontrast między dwiema grupami etnicznymi Nowej Gwinei, Mundugumors i Arapesh, autorstwa słynnego etnografa, Amerykanina M. Meada, ma charakter orientacyjny. „Byłem zniesmaczony kulturą Mundugumor z jej niekończącymi się walkami, przemocą i wyzyskiem, niechęcią do dzieci” – pisze Mead. „Dominującym typem wśród Mundugumorów byli zaciekle żywiący się pieniędzmi – mężczyźni i kobiety… Oczekiwano, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety będą otwarcie seksualni i agresywni”. Natomiast wśród Arapeszów każdy wychowywany jest od dzieciństwa w duchu całkowitej wrażliwości na potrzeby innych, tak aby najłagodniejsze potępienie ze strony społeczności wystarczyło, by zmusić egoistę do współpracy. W kulturze Arapesh bezwarunkowo potępia się rodzaj samolubnych krzykaczy „z zamkniętymi uszami i otwartymi gardłami”, podczas gdy najbardziej pożyteczni członkowie społeczeństwa uważani są za osoby skromne, zrównoważone i milczące – „z otwartymi uszami i ich gardła są zamknięte."

Oczywiście możliwość istnienia społeczeństwa absolutnie bezkonfliktowego jest tylko iluzją, choć jest dość rozpowszechniona. Zawsze i wszędzie interesy jednostki w taki czy inny sposób kolidują z interesami innych ludzi, a to powoduje nie tylko banalne kłótnie i sprzeczki, ale czasami może prowadzić do najpoważniejszych konsekwencji - na przykład morderstwa. Powstaje pytanie, czy w społeczności pozbawionej władzy centralnej i organów sądowych istnieją jakieś sankcje publiczne wobec mordercy. I w ogóle, jak w takich warunkach można sprawować kontrolę nad zachowaniami antyspołecznymi, które zakłócają normalny tok życia całego zespołu. Wyczerpującą odpowiedź na te pytania znajdujemy w pracach znanego nam już E. Evansa-Pritcharda, który zwracał szczególną uwagę na wszelkiego rodzaju konflikty w społeczeństwie afrykańskich pasterzy – Nuerów.

Jak już powiedziałem, etnos ten dzieli się na kilka plemion, a jedną z ważnych oznak plemienia jako realnej części społeczeństwa jest istnienie w nim prawa do odszkodowania za morderstwo – tzw. „vira za krew”. ”. Morderstwo członka Nuer z innego plemienia nie jest w żaden sposób potępiane w kręgu zabójcy. Jak pomścić zmarłych, to problem nieznajomych, którzy zwykle są uważani w społeczności za potencjalnych przeciwników militarnych. Jeśli ktoś zabije mieszkańca swojej lub sąsiedniej wsi, realne staje się niebezpieczeństwo krwawej waśni. Krewni zabitego zostaną zhańbieni, jeśli nie poświęcą całej swojej energii na jego zemstę. W takim przypadku ofiarą może zostać każdy męski krewny zabójcy. A gdy tylko wszyscy mieszkańcy wsi lub okręgu są w takim czy innym stopniu spokrewnieni, wielu ludzi natychmiast zostaje automatycznie wciągniętych w konfrontację między tymi dwiema liniami. Ta sytuacja jest dla społeczności całkowicie nie do zniesienia. Według Evans-Pritcharda strach przed wywołaniem waśni krwi jest najważniejszym mechanizmem utrzymywania ładu i porządku w społeczności oraz główną gwarancją bezpieczeństwa życia i mienia jednostki. Zadaniem tak zwanego „przywódcy w lamparciej skórze” jest zapobieżenie pogłębieniu i eskalacji konfliktu spowodowanego morderstwem.

Rola tej postaci to nic innego jak rola pośrednika w negocjacjach między zabójcą a bliskimi jego ofiary. Sami Nuerowie najwyraźniej nie odczuwają najmniejszego podziwu dla tej postaci, która pełni funkcje czysto rytualne. „Wybraliśmy ich, daliśmy im skóry lamparta i uczyniliśmy ich naszymi przywódcami”, mówią Nuer, „aby uczestniczyli w ofiarach z okazji morderstwa”. Przywódca nie jest w stanie zmusić stron do pójścia do władzy światowej z jego autorytetem, ponieważ nikt nie może zmusić Nuerów do podjęcia jakiegokolwiek kroku wbrew jego woli. Niemniej jednak pozytywny wynik negocjacji jest w rzeczywistości przesądzony. Gdy tylko dla członków społeczności nie będzie nic gorszego niż trwająca krwawa waśń, prawie na pewno uzyska się zgodę obu stron. Jednak przywódca zwykle musi poświęcić dużo czasu i energii, aby przekonać bliskich zabitych do pokoju, bo aby nie stracić godności w tak delikatnej sprawie honoru, muszą wykazać się pewnym uporem. „Nuer jest dumny”, mówią, „i nie chce bydła (jako odszkodowanie - E.P.), ale ludzkiego ciała w zemście za zamordowanych. Zabijając człowieka, spłaca swój dług, a jego serce się raduje.

Awaryjne rozwiązywanie konfliktów, które mogą doprowadzić do krwawych waśni między Nuerami, jest stosunkowo łatwe do zrealizowania w obrębie wsi lub w przypadku tarcia między mieszkańcami sąsiednich wiosek. Jeśli jednak pojawi się wrogość między większymi terytorialnymi segmentami społeczeństwa, jak np. podziały plemienia, kilka osób może zginąć naraz w starciu między nimi. Jednocześnie często brakuje osób bezpośrednio zainteresowanych, które byłyby gotowe do natychmiastowego przystąpienia do mediacji o wypłatę odszkodowania. Krewni zmarłych po prostu czekają na nowe starcie, aby w pełni pomścić wszystkie swoje straty. W takiej sytuacji szczelina między segmentami poszerza się, aż do całkowitego zaniku pozytywnych kontaktów między nimi. W rezultacie początkowo zjednoczone plemię rozpada się na dwie części, nie mając wobec siebie żadnych zobowiązań.

Podział społeczności. Dla Nuerów wioska to nie tylko miejsce do życia. W każdym gospodarstwie znajdują się zagrody dla bydła, pastwiska i obszary przeznaczone do siewu roślin. Dlatego rodzina w stanie narastającego konfliktu z innymi mieszkańcami nie może sobie pozwolić na po prostu wyprowadzkę i osiedlenie się gdzie indziej. Inaczej wygląda sytuacja wśród rolników leśnych, jak np. południowoamerykańscy Indianie Yanomama, których plantacje często znajdują się w znacznej odległości od wioski Shapuno. Wśród tych Hindusów, którzy zasłużyli sobie na reputację „dzikich ludzi” ze względu na swoją wojowniczość i brak równowagi, równoczesny podział społeczności jest dość powszechny. Mężczyźni są niezwykle kłótliwi i mściwi, a nawet drobna kłótnia między nimi może łatwo przerodzić się w wzajemną nietolerancję. Krewni z obu stron nieuchronnie zostają wciągnięci w ukrytą wrogość. Rozwiązanie często następuje po tym, jak wojownicy, podczas ich wieczornych godzin wolnego czasu, palą epens, specjalny proszek wytwarzany przez Yanomamę z trujących roślin i wywołujący halucynacje. W stanie upojenia wrogowie zapraszają się na walkę sił. Tragiczne rozwiązanie następuje tylko wtedy, gdy jeden z uczestników chwyci za łuk. Indianie z reguły używają strzał z ząbkowanymi końcówkami, zatrutych trucizną kurarową. Tak więc celny strzał niemal nieuchronnie pociąga za sobą śmierć wroga, a pudło może łatwo przerodzić się w śmierć jednego z nieświadomych świadków tego, co się dzieje.

Takie ekscesy nieuchronnie pociągają za sobą odejście od społeczności całej grupy ludzi, których łączy pokrewieństwo, wspólne interesy i siła autorytetu wojownika, który przejmuje rolę przywódcy w oddzielającej się grupie. Wykazano, że rozłamu społeczności najprawdopodobniej należy się spodziewać, gdy liczba jej członków osiągnie około stu osób. Z populacją 40-60 osób, wioska może pomieścić około 10 kelnerów (jak nazywa się wojowników Yanomama) jako oddział bojowy, aby chronić się przed najazdami sąsiadów. To oczywiście nie wystarczy, jeśli weźmiemy pod uwagę atmosferę wzajemnej nieufności, zakłamania i nieprzewidywalności, jaka panuje w stosunkach między społecznościami. Dwie takie jednostki sprawiają, że społeczność jest mniej bezbronna i zapewniają skuteczniejsze naloty na sąsiadów w celu porwania miejscowych kobiet. Dwa tuziny bojowników odpowiadają łącznej społeczności około 100 osób. Jednak wraz z dalszym wzrostem prawdopodobieństwo konfliktów wewnętrznych gwałtownie wzrasta i to na tym etapie społeczność zwykle się rozpada - podobnie jak procesy socjotomii lub desmozy, które są opisane w populacjach owadów społecznych i niektórych gatunków małp.

ksenofobia i wojna. Jeśli normalnym stanem społeczności w społeczeństwie segmentowym jest pokój, tylko czasami przesłonięty krótkotrwałymi wybuchami gniewu i przemocy, to relacje między społecznościami wyglądają zupełnie inaczej. Oto, co N.N. Miklouho-Maclay o ogólnym klimacie społecznym na północno-wschodnim wybrzeżu Nowej Gwinei: „Wojny tutaj, choć nie są krwawe (zabitych jest niewielu), są bardzo długie, często przybierając formę prywatnych wendet, które podtrzymują ciągły ferment między wspólnoty i znacznie opóźniają zawarcie pokoju lub rozejmu. W czasie wojny wszelka komunikacja między wieloma wioskami ustaje, dominująca myśl każdej z nich: pragnienie zabijania lub strach przed śmiercią ... Bezpieczeństwo dla mieszkańców różnych wiosek jest nadal kochany sen na moim wybrzeżu. Nie mówiąc już o mieszkańcach gór (którzy są uważani za szczególnie wojowniczych), ale między wybrzeżami sytuacja jest taka, że ​​ani jeden tubylec mieszkający na przylądku Duperet nie odważy się iść wzdłuż wybrzeża do przylądka Rigny, który jest 2 lub 2, 5 dni chodzenia.

Tak wyglądała sytuacja w latach 70. ubiegłego stulecia, ale nie uległa znaczącym zmianom przynajmniej do lat 30. naszego wieku, kiedy na Nowej Gwinei rozpoczęli pracę amerykańscy etnografowie. Tak więc M. Mead w następujących słowach opisuje stosunek do obcych wśród górskich arapesh żyjących nieco na zachód od wybrzeża Maclay: „Dzieci arapesha dorastają, dzieląc ludzi na świecie na dwie duże kategorie. Pierwsza kategoria to krewni - trzysta lub czterysta osób, mieszkańcy własnej miejscowości i wieśniacy w innych miejscowościach, związani z nimi więzami małżeńskimi i długimi liniami genealogicznymi ... Druga to obcy i wrogowie, zwykle zwani varibim, ludzie z równiny, dosłownie - „ludzie z krainy nadrzecznej”. Ci ludzie z równin odgrywają podwójną rolę w życiu dzieci - strach na wróble, którego należy się bać, i wroga, którego należy nienawidzić, wyśmiewać, przechytrzyć - istoty, na które przenosi się wszelką wrogość, co jest zabronione w stosunkach między członkami ich grupa ”(odprężenie i kursywa autorstwa M. Meada).

Ksenofobia przesiąknięta mlekiem matki jest niezwykle charakterystyczna dla prymitywnej świadomości członków społeczeństw segmentalnych na całym świecie. Jest ona zakorzeniona, po pierwsze, w wojowniczym etnocentryzmie ludów zacofanych gospodarczo, w ich wyobrażeniach o ich wyższości i wyłączności, a po drugie, w niewzruszonym przekonaniu, że wszelkie nieszczęścia zagrażające społeczności wynikają z czarów obcych sąsiadów. Poczucie niewidzialnego niebezpieczeństwa, które nieustannie stamtąd emanuje, zagrażające tobie i twoim bliskim, zabarwia całe życie człowieka od urodzenia do grobu niewyjaśnionym uczuciem strachu. Przyczynę choroby lub śmierci upatruje się tutaj w tym, że ofiara przez zaniedbanie pozostawiła gdzieś cząstkę swojego „brudu”, którą znaleźli i uczarowali wrogowie z sąsiedniej społeczności.

Może wydawać się zaskakujące, że tylko w kilku społeczeństwach segmentowych (takich jak górski mikroetnos Aipo w zachodniej Nowej Gwinei) wojny między społecznościami są bezpośrednio generowane przez rywalizację o przestrzeń – w szczególności obronę ich terytorium przed obcymi. Powodem może być to, że struktura relacji pokrewieństwa (klanu i rodowodu) w tych społeczeństwach niesie ze sobą znacznie większe obciążenie psychologiczne niż struktura przestrzenna, terytorialna. Wśród australijskich Aborygenów terytorium tak zwanej lokalnej grupy przodków jest określone nie tyle przez jej granice, ale przez te konkretne obszary, które grupa posiada od niepamiętnych czasów. Innym grupom nie zabrania się polowania na tym terenie, ale surowo zabrania się zbliżania do miejsc, które są związane z kultowym totemizmem grupy (mogą to być jaskinie, których ściany są pomalowane ochrą lub krwią, a także betonowe skały, drzewa, źródła wody itp.). Wśród Buszmenów z pustyni Kalahari granice terytoriów należących do dużej części społeczeństwa (tzw. nexusy) są nienaruszalne, natomiast na terytorium lokalnej grupy można polować na inne grupy należące do tego samego węzła, aczkolwiek rezerwacje. Wśród Buszmenów i Pigmejów z Lasu Ityri w Zairze, którzy również żyją jako myśliwi i zbieracze, niektórzy obserwatorzy donoszą, że sąsiednie grupy planują swoje ruchy w taki sposób, aby jak najbardziej unikać kontaktu ze sobą.

W stosunku do myśliwego i zbieracza lub rolnika leśnego do własnej ziemi, według M. Meada, „nie ma nic z dumnej własności właściciela, energicznie broniącego swoich praw do niej przed wszystkimi przybyszami”. Wśród nowogwinejskich Arapesh, podobnie jak wśród tubylców Australii, ziemia należy do duchów ich przodków, a do tej ziemi należą sami ludzie. Papuasi ze społeczności Alitoa dyskutowali o sytuacji w sąsiedniej wiosce, której populacja wyraźnie spadła w ostatnich latach: „Och, biedne Alipingale, kiedy umrą jego mieszkańcy, kto zajmie się ziemią, kto będzie mieszkał pod drzewami? Musimy dać im dzieci do adopcji, aby ta ziemia i drzewa miały ludzi, gdy umrzemy”.

Jeśli w społeczeństwach segmentalnych zwykle nie walczą o ziemię, to jakie są materialne przyczyny ciągłych wojen między społecznościami na tle ksenofobii, która determinuje cały psychologiczny nastrój jednostek? Oczywiście te powody są różne w różne kultury. Na przykład wśród Yanomama, według samych Indian, głównym, jeśli nie jedynym celem nalotów wojskowych na sąsiadów, jest uprowadzenie miejscowych kobiet. Wśród Yanomam małżeństwa monogamiczne nie są honorowane, a większość mężczyzn ma kilka żon, zdobywanych głównie siłą [Ettore Biocca, 1972].

Nuerowie z Afryki Wschodniej są nie mniej agresywni i wojowniczy niż południowoamerykańscy Yanomama, ale główny cel ich wojny międzyplemienne i drapieżne najazdy na społeczności innych grup etnicznych to chwytanie żywego inwentarza, chociaż dziewczęta i kobiety w wieku nadającym się do małżeństwa również należą do łupów wojennych. Wojna, według E. Evans-Pritcharda, jest drugą najważniejszą działalnością Nuerów po pasterstwie. Rutynową rozrywką, a nawet swego rodzaju rozrywką dla mężczyzn Chin Nuer są okresowe napady rabunkowe na społeczności sąsiedniego ludu Dinka, którego z Nuerami łączą wspólne korzenie etniczne. Dinka, podobnie jak Nuerowie, utrzymują się z pasterstwa, ale pozyskują zwierzęta głównie przez kradzież i oszustwo, a nie siłą broni, jak Nuerowie. Dlatego ci drudzy nie boją się Dinków, gardzą nimi, a nawet nie zabierają ze sobą tarcz, gdy wyruszają na kampanię przeciwko liczebnie większemu wrogowi. Chłopcy, którzy w społeczeństwie Nuer od wczesnego dzieciństwa uczą się rozstrzygać wszelkie spory poprzez walkę, marzą o czasach, gdy zaraz po inicjacji będą mogli wziąć udział w kampanii przeciwko Dinkom i tym samym szybko się wzbogacić i zyskać reputację jako wojownik.

Motywy leżące u podstaw wrogości między społecznościami i plemionami wśród niektórych grup etnicznych Nowej Gwinei nie wydają się nam tak szczerze kupieckie, jak te, które powodują wojny między Yanomamami i Nuerami. Tutaj polowanie na ludzi spośród „cudzoziemców”, usankcjonowanych wielowiekową tradycją, nie wymaga żadnego uzasadnienia ładu gospodarczego. Jest ściśle wpleciona w codzienne życie społeczności i harmonijnie wpisuje się w integralny system archaicznych wierzeń i dziwacznych rytuałów, które określają samoświadomość jednostki i całą ideologię lokalnej kultury pierwotnej. Mam na myśli tak zwane „polowanie na głowę” praktykowane do dziś przez Papuasów z grupy etnicznej Asmat żyjącej w południowo-zachodniej części Nowej Gwinei. „Asmat” dosłownie oznacza „prawdziwych ludzi”. Taka samoocena nie przeszkadza jednak tym Papuasom w traktowaniu głowy współplemieńca z innej społeczności jako pełnoprawnego trofeum myśliwskiego, a nie tylko głowy białoskórego nieznajomego (na przykład misjonarza), który nie jest tutaj zawarty wśród prawdziwych ludzi.

Ci Papuasi mieszkają w wygodnych wioskach, w każdej z nich znajduje się tzw. dom męski, będący rodzajem klubu dla wszelkiego rodzaju ceremonii i rytuałów. Liczba mieszkańców tych wsi waha się od kilkuset do półtora tysiąca osób. Między wsiami na ogół nie ma dobrosąsiedzkich stosunków, a tworzące je społeczności są ze sobą w ciągłej wrogości. Jest to zrozumiałe, ponieważ zgodnie z lokalnym zwyczajem inicjacja (wtajemniczenie w mężczyznę) każdego chłopca we wsi wymaga warunek konieczny zdobycie kolejnego trofeum - głowy jednego z mężczyzn innej społeczności. Ważne jest, aby imię tej osoby było wcześniej znane jego zabójcy, ponieważ imię to zostanie przypisane młodemu człowiekowi w czasie inicjacji. Wraz z imieniem musi przejść na niego także siła, energia i siła seksualna zabitego. Oczywiście każdy epizod śmierci członka jednej społeczności prędzej czy później pociąga za sobą odwetowy akt zemsty, tak że straty obu stron stale rosną. Okresowe upamiętnianie ofiar tej osobliwej wojny partyzanckiej skutkuje w każdej społeczności najbardziej złożonym wieloetapowym rytuałem.

W ostatnim czasie headhunting był praktykowany również przez inne grupy etniczne Nowej Gwinei (takie jak np. Chambuli i Abelama na północy centralnej części wyspy), a także przez mieszkańców wysp Mikronezji i Melanezji w południowo-zachodnim sektorze Oceanu Spokojnego. Na przykład na archipelagu Palau (Wyspy Karolinskie), który leży około 1000 km na północny zachód od Nowej Gwinei, według N.N. wyglądała sytuacja polityczna w ostatniej trzeciej części ubiegłego wieku. Miklouho-Maclaya, jak następuje. „Wojny”, napisał naukowiec, „są bardzo częste na archipelagu, a najmniej znaczące powody uważa się za wystarczające do ich prowadzenia. Wpływają znacząco na spadek populacji, ponieważ istnieje wiele niezależnych od siebie obszarów i wszystkie są w stanie ciągłej wojny. Te wojny przypominają bardziej wyprawy na polowanie na głowy, a nawet wydają się być prowadzone głównie w tym celu.

Miklouho-Maclay szczególnie podkreślał „podły”, jak to ujął, sposób prowadzenia wojen wśród tubylców. Pisze, że w ich pomysłach „...każda sztuczka, oszustwo, zasadzka są uważane za dozwolone; w ogóle nie uważa się za upokarzające, jeśli jedna osoba zostanie zabita z pomocą dużej liczby osób, nawet kobiety i dziecka. Najważniejsze to zdobyć głowę wroga” (kursywa Miklukho-Maclay). Brak jakichkolwiek zobowiązań moralnych i etycznych wobec „obcych”, nawet jeśli należą oni do tej samej grupy etnicznej i tej samej kultury, i wynikający z tego naiwno-okrutny, infantylny lekceważenie wartości ludzkiego życia – oto cechy, które się okazują być wspólnym dla wszystkich tych anarchistycznych społeczeństw w Afryce, Ameryce Południowej i Oceanii, które przeszły przed naszymi oczami. Niestety, echa tych barbarzyńskich obyczajów wciąż istnieją w naszym „rozwiniętym” społeczeństwie przemysłowym, ale tutaj bezpieczeństwa jednostki strzeże prawo i porządek, które niestety często są łamane.

Obserwując obyczaje Nambikvarów, Yanomama czy Asmata, jak nie przywołać następującej znaczącej uwagi M. Meada: „Jedno po drugim różne aspekty ludzkiego zachowania, które uważano za niezbędną konsekwencję naszej natury, okazywały się proste wytwory cywilizacji, to znaczy obecne wśród mieszkańców jednego kraju i nieobecne wśród mieszkańców innego, chociaż ci ostatni mogą należeć do tej samej rasy.

W drodze do stania się państwem

Większość z tych organizmów społecznych, które przeszły przed naszymi oczami, należy do tzw. społeczeństw samonośnych. Oznacza to, że ludzie tutaj w każdym okresie czasu konsumują wszystko co wydobywają lub produkują aby utrzymać swoją egzystencję. Pod tym względem szczególnie wskazówką są stowarzyszenia myśliwych i zbieraczy, a także rolników leśnych. wyposażenie techniczne który znajduje się na etapie późnej epoki kamienia. Uprawy rolne uprawiane na polanach Papuasów i Nowej Gwinei czy Indian Yanomama to głównie rośliny owocowe lub bulwiaste, których plonów, w przeciwieństwie do zbóż, nie można długo przechowywać. Dlatego akumulacja jakiejkolwiek nadwyżki jest w zasadzie niemożliwa lub poważnie ograniczona, tak że społeczności zawsze grozi głód.

W nieco lepszej sytuacji znajdują się społeczeństwa, które praktykują prymitywne formy transhumancji. Żywy inwentarz to rodzaj kapitału, który można gromadzić i wykorzystywać do wymiany. Jednak nawet posiadanie dużego stada nie rozwiązuje problemu codziennego dobrego żywienia. Nuerowie na przykład tylko w wyjątkowych przypadkach decydują się na ubój krowy i według Evans-Pritcharda pełna satysfakcja potrzebuje chcieć, a niedożywienie to tylko jeden krok.

Trudno pozostać obojętnym na widok niezwykle różnorodnego i wielobarwnego obrazu różnorodności archaicznych społeczeństw, którego tylko niewielką część udało mi się dotknąć na poprzednich stronach. Jednak bez względu na to, jak wyjątkowy jest sposób życia, obyczaje i obyczaje każdego z nich, w tej nieskończonej różnorodności wciąż udało nam się wyróżnić, być może z grubsza i warunkowo, trzy główne typy formacji społeczno-kulturowych. Mam na myśli, po pierwsze, stowarzyszenia łowiecko-zbierackie, po drugie, hodowców lasów deszczowych, a wreszcie społeczeństwa praktykujące najprostsze metody transhumancji. Innymi słowy, najważniejsze cechy każdego z tych trzech typów społeczeństw są determinowane przede wszystkim sposobami ich utrzymania i produkcji. Całą sumę umiejętności produkcyjnych, wzajemnie powiązanych z dominującą w tym czy innym społeczeństwie kulturą materialną (obejmującą narzędzia, mieszkania, przedmioty gospodarstwa domowego itp.), można nazwać cywilizacją. W tym właśnie sensie francuski etnograf J. Maquet mówi o „cywilizacji łuku”, „cywilizacji lasu” i „cywilizacji włóczni” w odniesieniu do trzech wymienionych typów społeczeństw.

Mówiąc o czwartym typie społeczeństw, czyli o „cywilizacji spichrzów”, J. Macke ma na myśli bardzo specyficzny zakres afrykańskich kultur etnicznych. Są to mówiące w bantu negroidzkie grupy etniczne zamieszkujące afrykańskie sawanny na południe od równika (Lunda, Luba, Bemba, Lozi i szereg innych, które stanowią znaczną część populacji południowego Zairu, Angoli i Zambii). Najważniejszą różnicę między cechami rolnictwa w cywilizacji lasu z jednej strony, a cywilizacji spichrzów z drugiej określa skład upraw rolnych. Leśnicy specjalizują się głównie w uprawie roślin bulwiastych (pochrzyn, pochrzyn, maniok), których plony są trudne do przechowywania. Jeśli chodzi o mieszkańców sawanny, to nie rezygnując całkowicie z uprawy bulw, skupili się głównie na uprawach zbóż – takich w szczególności jak sorgo i proso. I tak długo, jak sama natura gwarantuje zbiory zbóż przez długi czas, ludzie mają możliwość przechowywania ich do wykorzystania w przyszłości. Według J. Macke, podczas przechodzenia z rolnictwa leśnego do rolnictwa na sawannie, zrobiono kamień milowy, który zapewnił akumulację nadwyżek. Ważne było również, aby porcje ziarna, ze względu na jego sypkość i jednorodność, były wygodnie odmierzane, przenoszone z ręki do ręki w ściśle porównywalnych ilościach i transportowane na duże odległości. Oczywiste jest, że ta okoliczność zwiększa możliwość wymiany i tworzenia więzi między społecznościami oddalonymi od siebie - w przeciwieństwie do tego, co widzieliśmy, powiedzmy, wśród rolników lasów deszczowych.

Możliwość gromadzenia nadwyżek ze zgubną nieuchronnością rodzi nierówność własności ludzkiej, na żyznej glebie, której prawdziwy upadek społeczeństwa narasta wraz z służącą mu biurokracją. Egalitarne społeczeństwo prymitywnego komunizmu stopniowo rozwija się najpierw w rodzaj formacji przedpaństwowej, a następnie, w pewnych okolicznościach, w państwo scentralizowane z mniej lub bardziej rozwiniętym systemem administracyjnym do zarządzania wszystkimi jego podziałami. Społeczeństwo segmentowe, składające się ze społeczności o równej wartości, zamienia się w hierarchicznie zorganizowaną piramidę, w której uprzywilejowany szczyt dominuje nad rozległymi peryferiami. Etnografowie mogli na własne oczy obserwować wszystkie etapy tego procesu powstawania państwa na przykładzie społeczeństw rolniczych południowej części Afryki, do której zwrócimy się za J. Maquetem.

W wioskach mieszkańców afrykańskiej sawanny podróżnik od razu rzuca się w oczy ogromnymi koszami posmarowanymi gliną, stojącymi na drewnianych skrawkach obok chat. Na podstawie liczby i wielkości tych koszy spichrzowych na pierwszy rzut oka można określić stopień zamożności mieszkańców danego mieszkania. Widać też, że najbogatsze spichlerze należą do wójta. Nie należy jednak sądzić, że wszystkie ich treści są koniecznie własnością osobistą tego ostatniego. Przechowywane tu zapasy, składające się z nadwyżek plonów chłopów, są przeznaczone do użytku publicznego podczas świąt wiejskich lub w przypadku nieurodzaju. Ważne jest również, aby posiadanie takiego rezerwatu uwalniało czas lidera na zaangażowanie się w różnorodne sprawy związane z zarządzaniem społecznością i ulepszaniem wsi. Jakby w zamian domaga się od mieszkańców dalszego uzupełniania zapasów, co w efekcie daje przywódcy coraz skuteczniejsze środki nacisku i przymusu. W ten sposób krok po kroku lider zdobywa realną władzę polityczną i staje się liderem w pełnym tego słowa znaczeniu.

Wraz ze wzrostem bogactwa i władzy tego czy innego przywódcy, jego apetyty rosną, a on, z pomocą bliskich współpracowników, a nawet siły militarnej, stara się rozszerzyć swoje wpływy na sąsiednie społeczności, w taki czy inny sposób tłumiąc lokalnych przywódców. Ten proces centralizacji władzy politycznej przechodzi przez kilka kolejnych etapów, tak że z czasem tworzą się hierarchicznie zorganizowane struktury polityczne. Na przykład w Zambii w naszych czasach kilkadziesiąt wsi o łącznej populacji około 5-10 tysięcy mieszkańców tworzy tzw. On, wraz z innymi wodzami o równym statusie, jest podporządkowany wodzowi wyższego szczebla, który już kontroluje kilka wodzów. Wśród mieszkańców Kuby do niedawna organizacja polityczna była sojuszem przywódców, którzy zdominowali własne terytoria i jednocześnie uznawali autorytet tzw. Nyimi, przywódcy plemienia Mbala. Polityczną organizację tego typu można nazwać federalnym protopaństwem, zjednoczonym pod auspicjami jednego z przywódców. W historii tropikalnej Afryki wielokrotnie powstawały i rozpadały się tego typu społeczeństwa, z różnymi rodzajami szczególnych odmian.

W takim systemie władza lidera opiera się na czterech fundamentach. Jest to po pierwsze bogactwo, o którym decyduje liczba wsi należących do wodza, a co za tym idzie kontyngent robotników do obróbki pól i gotowych do walki młodych mężczyzn. Co więcej, siła wpływu przywódcy zależy od wielkości jego środowiska, które stanowiło warstwę szlachty i biurokracji. Ponadto ma prawo do administrowania sądem i wykonania kary za pomocą przymusu. Wreszcie przywódcę otacza aureola wszechpotężnego maga. Według amerykańskiego etnografa W. Turnera, wśród ludu Ndembu w Zambii najwyższy przywódca „… reprezentuje jednocześnie zarówno szczyt hierarchii politycznej i prawnej, jak i całą społeczność… Symbolicznie jest także terytorium plemienne i całe jego bogactwo. Żyzność ziemi, a także bezpieczeństwo kraju przed suszą, głodem, chorobami i nalotami owadów są związane z pozycją przywódcy oraz jego kondycją fizyczną i moralną.

Należy jednak podkreślić, że przy całej tej wszechmocy przywódcy jego pozycja w społeczeństwie w dużej mierze zachowuje echa wcześniejszych systemów powszechnej równości. Staje się to szczególnie widoczne, gdy zapoznamy się z rytuałem wtajemniczenia w przywódców, którego pierwszym etapem, według opisów Turnera, jest procedura z naszego punktu widzenia niezwykle upokarzająca dla przyszłego władcy. Oto tylko niektóre fragmenty monologu arcykapłana skierowanego do świeżo upieczonego wodza. "Zamknij się! Ty żałosny, samolubny głupcze o złym humorze! Nie kochasz swoich przyjaciół, tylko się na nich złościsz! Podłość i kradzież - to wszystko, co posiadasz! A jednak wezwaliśmy cię i mówimy, że musisz odnieść sukces jako lider. Wyrzeknij się podłości, zostaw złość, wyrzeknij się cudzołóstwa, zostaw to wszystko natychmiast!... Jeśli wcześniej byłeś wredny i przyzwyczajony do jedzenia samej owsianki i mięsa, dziś jesteś liderem. Musisz wyzbyć się egoizmu, pozdrowić wszystkich, jesteś liderem... Nie możesz stronniczo oceniać w sprawach, w które zaangażowani są Twoi bliscy, a zwłaszcza dzieci.

Na zakończenie tego przemówienia każdy z obecnych ma prawo obsypywać wybrankę obelgami i w najostrzejszych słowach przypomnieć mu wszystkie wyrządzone mu zniewagi. Jednocześnie zakłada się, że przywódca nie będzie mógł w przyszłości przypomnieć żadnej z tych obelg swoim poddanym. Nie ograniczając się do słownych ataków na nowicjusza u władzy, arcykapłan ucieka się również do wywierania na niego presji fizycznej, od czasu do czasu uderzając przywódcę w nagie pośladki. Nie sposób nie uznać słuszności wypowiedzi naocznych świadków całej tej sceny, którzy twierdzą, że w noc poprzedzającą wstąpienie do godności pozycja przywódcy utożsamiana jest z brakiem praw niewolnika. Opisany rytuał ma podwójne znaczenie. Po pierwsze, symbolizuje „śmierć” przyszłego przywódcy jako zwykłego członka społeczeństwa. Po drugie, przywódca powinien odtąd traktować wszystkie swoje przywileje jako dar wspólnoty, który powinien być wykorzystany dla dobra zbiorowego, a nie dla zaspokojenia własnych interesów. Nawet gdy ktoś staje się liderem, musi pozostać członkiem społeczności ludzi, którzy go wybrali, „śmiejąc się z nimi”, witając wszystkich i dzieląc się z nimi jedzeniem.

Prawdopodobnie taka prymitywna demokracja w rytuałach inicjacji pana stopniowo wymiera, gdy społeczeństwo rolników z sawanny przekształca się z federacyjnego związku przywódców w unitarne państwo z władzą królewską. Rezydencja króla staje się stolicą jego rozległych posiadłości, gdzie podatki w postaci podatków od ludności płyną ze wszystkich jej krańców. Orszak króla nie ogranicza się już do kilku jego doradców, ale obejmuje teraz ogromną sztab dworzan, obdarzonych nierównymi prawami i obowiązkami. Na przykład podczas spotkania elity rządowej państwa Lozi podróżni, którzy odwiedzili go w 1942 r., naliczyli po prawej stronie króla czterdziestu sześciu urzędników Induna, uszeregowanych według starszeństwa. Po lewej stronie zasiadało czternastu dworzan niższej rangi, tzw. Licombwów, a także kilku synów królewskich.

Nieco zbaczając na bok, należy podkreślić, że wszystkie omawiane tu formacje polityczne (potestackie) nie były podmiotami prawa międzynarodowego w XIX i XX wieku. Były to raczej struktury samorządu lokalnego, zlokalizowane na terytoriach państw, najpierw kontrolowanych przez administrację kolonialną, a po upadku systemu kolonialnego w Afryce przez rządy narodowe. Tak więc wspomniane królestwo Lozi, założone w XVII wieku, z1890 okazał się być na terytorium kolonia angielska Rodezja Północna, która od 1964 stała się częścią Republiki Zambii, rządzona przez prezydenta i parlament.

Towarzystwa stratyfikacji

Zapoznaliśmy się więc pokrótce i bardzo schematycznie z tym, jak w archaicznych społeczeństwach rolniczych może zachodzić powstawanie prepaństwowych i najprostszych wczesnych formacji państwowych na podstawie nierówności majątkowych. Teraz musimy dowiedzieć się, w jaki sposób na ich podstawie możliwe jest powstanie społeczeństw o ​​bardziej złożonej strukturze wewnętrznej – należących w szczególności do kategorii typowych towarzystw statystycznych. Być może najbardziej osobliwym z nich, w którym zasada „tortu warstwowego” wyraża się najpełniej, są społeczeństwa podzielone na kasty. Różnią się one od innych warstwowych społeczeństw, stanów i klas tym, że granice między współistniejącymi warstwami społeczeństwa są praktycznie nieprzekraczalne. Oznacza to, że osoba, która urodziła się w tej kaście, w żadnych okolicznościach nie będzie mogła przenieść się do innej. Kasty to wspólnoty endogamiczne, to znaczy małżeństwa między mężczyzną a kobietą z różnych kast są zakazane zarówno przez tradycję, jak i przez prawo, jeśli oczywiście w kraju istnieje prawo. Są one możliwe tylko w obrębie danej kasty, dlatego potomek jednego lub drugiego małżeństwa nieuchronnie urodzi się już jako członek kasty, do której należą jego rodzice.

Jedna z odmian podziału kastowego społeczeństwa opiera się na różnicach etnicznych między ludźmi. Właśnie ta opcja jest możliwa w przypadku integracji „cywilizacji włóczni” z „cywilizacją spichlerza”. Historia Afryki podaje kilka przykładów takiej integracji, a we wszystkich przypadkach obce plemiona wojowniczych pasterzy osiedliły się na ziemiach; już opanowany przez rolników, pozostawiając za sobą pozycję uprzywilejowanej warstwy ludności.

Początki tych wydarzeń sięgają początku II tysiąclecia naszej ery, kiedy to plemiona pasterskie należące do grupy ludów Nilotów zaczęły osiedlać się z Doliny Nilu na południe, na sawanny zamieszkane przez Negroidów z Bantu. Przybysze-pastorzy, wśród których początkowo dominowały stosunki równości i anarchii, jako podstawę nowego systemu politycznego wykorzystali przedpaństwowe struktury lokalnych rolników, o których była mowa powyżej. Jednocześnie nierówność kastowa nakładała się na nierówność majątkową i klasową rolników. Na przykład w królestwie Ankole, które powstało w XV-XVI wieku na terenie współczesnej Ugandy, pasterze himyjscy przypisali sobie rolę kasty rządzącej, trzymającej w posłuszeństwie kastę pierwotnych mieszkańców - Iru rolnicy.

Jednym z najważniejszych narzędzi utrzymania tej dominacji był zakaz hodowli zwierząt, który objął cały Iru. Chłop mógł otrzymać do użytku albo niepłodną krowę, albo cielęta, które zarżnięto na mięso. W zamian za te zwierzęta Iru musieli oddać część swoich plonów pasterzom. Zdolność chłopów do buntu przeciwko ustalonemu porządkowi została ograniczona do minimum, ponieważ Osi zabroniła im posiadania broni i bycia częścią oddziałów wojskowych. Małżeństwa między Irą a Himą były surowo zabronione. I chociaż istniejąca w Ankol nierówność kastowa była źródłem nieustannych napięć społecznych, z ekonomicznego punktu widzenia system okazał się postępowy, ponieważ podział pracy, który rozwinął się w społeczeństwie, przyniósł obopólne korzyści zarówno pasterzom, jak i pasterzom. rolnicy.

Przyczyną pojawienia się innego, znacznie bardziej egzotycznego wariantu społeczeństwa kastowego nie jest już zniewolenie jednego narodu przez drugi, ale starożytne idee religijne, które rozwinęły się w obrębie tej czy innej pojedynczej grupy etnicznej. Doskonałym przykładem religii, która dała początek bardzo dziwacznemu systemowi kastowemu, który stał się podstawą całej organizacji społecznej wielu ludów Azji Południowej, jest hinduizm. W wierzeniach Hindusów opozycja pojęć „czystość” i „nieczystość”, które od niepamiętnych czasów miały fundamentalne znaczenie w niemal wszystkich archaicznych kulturach, została doprowadzona do logicznego zakończenia. „Idee brudu, nieczystości, czystości, oczyszczenia i inne im podobne są ściśle związane dla ludzi prymitywnych z ideami wrogości lub łaski nieznanych sił oraz wpływów dobra i zła, z początkiem i końcem ich działania, a zatem z idee szczęścia i nieszczęścia” – pisał L. Levy-Bruhl. Przypomnijmy na przykład, z jakim panicznym lękiem Papuasowie-Arapeszowie odnoszą się do możliwości pozostawienia gdzieś niechcący kawałka swojego „brudu”, który mogą znaleźć i zaczarować nieznajomi.

Stany nieczystości dla człowieka prymitywnej kultury są naprawdę nieobliczalne. Na przykład wśród afrykańskich plemion Kaffir dzieci są uważane za nieczyste do momentu inicjacji, zanim przejdą do kategorii dorosłych; wszystkie kobiety w okresach menstruacji i w pierwszym miesiącu po porodzie; wdowców w ciągu 15 dni po śmierci współmałżonka; matka niedawno zmarłego dziecka; mężczyźni po powrocie z nalotu wojskowego itp. Hinduizm przyjął wszystkie te wierzenia, dodając do nich szereg nowych. Na przykład Hindusi uważają każdą przemoc za potężne źródło nieczystości – i to nie tylko przeciwko ludziom, ale także przeciwko zwierzętom, roślinom i matce ziemi. Dlatego ludzie duchowni w żadnym wypadku nie powinni zajmować się uprawą ziemi (w której rany zadaje się ziemi), a wśród zawodów są zawody rzeźnika ubijającego bydło i olejarni odbierającej życie z nasion roślin. „nieczysty”.

Wszystko to tworzy wśród ludów wyznających hinduizm bardzo szczególne psychologiczne środowisko lęku przed niewłaściwym krokiem, zagrażające kontaktowi z brudem. Oto, co francuski etnograf M. Gaborio pisze o codziennym stanie umysłowym mieszkańców jednego z krajów świata hinduskiego: sens tego słowa, z wyjątkiem rozrywki. Tak, a same tańce często nabierają znaczenia religijnego i łatwo mogą zamienić się w szamańskie „wirowanie”… Liczne i wszechobecne święte siły mają niejako dwa bieguny. Jeden pozytywny: wielcy bogowie dbają o porządek w świecie i społeczeństwie. Jest źródłem czystości i nadziei, gwarancją zbawienia. Drugi biegun jest ujemny, ujemny, gdzie skupiają się wzajemnie powiązane nieczystość i niebezpieczeństwo; seksualność, narodziny, śmierć - źródła nieczystości - oddalają człowieka od wielkich bogów i oddają we władzę mniejszych złych bóstw, duchów i czarowników wędrujących po ziemi.

Powstanie hinduskiego systemu kastowego potwierdzają traktaty sanskryckie powstałe już w I tysiącleciu p.n.e. Ustanowili podział społeczeństwa na cztery stany, zwane varnas, poza którymi (a w konsekwencji społeczeństwo jako takie) pozostawiono tak zwane extra-warny, które obejmują najbardziej pokrzywdzone warstwy pariasów i nietykalnych. Na szczycie hierarchicznej piramidy stworzonej przez przymierza i hinduizm znajduje się najwyższa varna kapłanów – braminów. Nieco niżej jest warna kszatrijów, do której zalicza się najwyższa świecka arystokracja, powołana do sprawowania władzy ziemskiej, a także ludzie wykonujący zawody wojskowe. Za nimi w porządku malejącym podąża Vaishya Varna, która jednoczy rolników, pasterzy i kupców. Członkowie wszystkich tych trzech varn w wieku 8-12 lat, po zapoznaniu się ze świętymi tekstami, przechodzą
inicjacja, która jest postrzegana jako drugie, duchowe narodziny. Dlatego braminów, kszatrijów i wajśjów nazywa się podwójnie urodzonymi – w przeciwieństwie do przedstawicieli czwartej, najniższej kasty śudr, która jednoczy rzemieślników i sługi.

Początkowo system varn powstał najprawdopodobniej jako naturalny, niezbędny wynik własności i rozwarstwienia społecznego społeczeństwa - mniej więcej w taki sam sposób, jak to miało miejsce, powiedzmy, wśród rolników afrykańskich sawann. Warny mają coś wspólnego z posiadłościami bardziej znanego europejskiego społeczeństwa (kler, szlachta, kupcy, rzemieślnicy), że małżeństwa między nimi nie są całkowicie zabronione: Hindus może wziąć kobietę z niższej warny jako drugą żonę lub konkubinę, chociaż poślubienie przedstawiciela wyższej varna varny jest uważane za niedopuszczalne. Główną różnicą między varnami a posiadłościami jest to, że podstawą niearchicznego podporządkowania varn jest zasada ich nierównej wartości pod względem stopnia „czystości rytualnej”: varna braminów jest najczystsza, varna śudrowie są najmniej czyści, z wyjątkiem, oczywiście, niedotykalnych nie-varna i pariasów.

To właśnie ta zasada, doprowadzona do logicznego wniosku, stanowiła podstawę podziału varn i społeczeństwa jako całości na kasty, czyli jati, który rozwinął się w późniejszych czasach, w toku dalszej ewolucji kultur hinduskich. Wszyscy bez wyjątku członkowie tej kasty charakteryzują się dość pewnym poziomem dziedzicznej czystości-nieczystości, która raz na zawsze określa miejsce tej kasty w hierarchii społeczeństwa. Stopień czystości determinowany jest przede wszystkim przez rodzaj działalności człowieka: jeśli jakaś kasta z warny bramińskiej, która strzeże czystości całego społeczeństwa, jest z definicji jedną z najczystszych, to należą do nich kasty praczek lub złotników-koparek. najbardziej nieczyści, o ile są z natury swoich zajęć, zawsze i wszędzie mają bezpośredni kontakt z „brudem”, z odpadami ludzkiej działalności.

Zanieczyszczenia przenoszone są przez wodę, żywność, a nawet przez dotyk. Jeśli więc członek którejś z nieczystych kast wypije wodę podaną mu przez osobę z nieczystej, ale wciąż wyższej kasty, utraci część czystości, którą odziedziczyła jego kasta. Gdyż czystość jest stanem niestabilnym, podczas gdy nieczystość jest wszechobecna i zaraźliwa. W celu utrzymania poziomu czystości tkwiącego w tej kaście, człowiek musi nieustannie, pod groźbą wykluczenia z kasty, dokonywać ablucji i wszelkiego rodzaju rytualnych oczyszczeń - zwłaszcza po niebezpiecznym kontakcie z członkiem niższej kasty. Nie trzeba dodawać, że nieczystość jest przenoszona potężnym strumieniem podczas stosunku płciowego. Stąd – najostrzejszy zakaz nie tylko zawierania małżeństw, ale nawet przelotnych stosunków seksualnych między przedstawicielami różnych kast.

Różne grupy etniczne wyznające hinduizm można podzielić na nierówną liczbę kast – zgodnie z tradycjami narodowymi lub zwyczajami lokalnymi danego obszaru. Na przykład wśród mieszkańców płaskowyżów (terai) Nepalu warna bramińska jest podzielona na trzy kasty, warna ksatriya jest również podzielona na trzy kasty, warna vaiśya jest reprezentowana przez jedną kastę, a śudrowie dzielą się na trzynaście. czyste kasty, co najmniej 4 kasty nieczyste i 7 nietykalnych. Ciekawostką jest, że kasta garbarzy-szewców należy do tych ostatnich, gdyż stale zajmują się skórami padłych i zabitych zwierząt. Niektórzy uczeni liczą w tym regionie do 59 kast, choć w obrębie jednej dużej wioski jest ich zwykle nie więcej niż 20. Syngalezy, którzy są starożytnymi pierwszymi osadnikami wyspy Sri Lanki, mają 25 kast, a później zdobywców tamilskich – 48.

Nie jest łatwo osobie w świeckim społeczeństwie zdać sobie sprawę z tego, jak małostkowa, nachalna i potężna kasta kontroluje każdy krok w codziennej egzystencji członka społeczeństwa hinduskiego. Oto, co pisze o tym I.P., wybitny znawca kultury indyjskiej. Minaev (cyt. za: [Kochnev, 1976]): „Wtrącając się we wszystkie jego sprawy, domaga się też ścisłego przestrzegania jej zasad i przepisów, za ich nieprzestrzeganie grozi jej ekskomunika, inaczej śmierć cywilna. Wyrzutek, ekskomunikowany z kasty, staje się wyrzutkiem: zostaje pozbawiony wszystkich swoich praw, przestaje być nawet synem i spadkobiercą swojego ojca. I dalej: „... Indianin, ekskomunikowany, wyrzucony z kasty, pozbawiony wszystkiego, to delikatna łódź, bez steru i wioseł; wszystko jest mu odebrane, razem z kastą - jego plemieniem i narodowością. Wydaje się, że w tak opresyjnym klimacie społecznym jedyną pociechą dla członków niemal wszystkich niskich kast jest fakt, że są ludzie, którzy stoją jeszcze niżej na drabinie społecznej. Lub, jak mówią w Nepalu, „na każdego nietykalnego jest nietykalny”.

Na zakończenie tego rozdziału warto powiedzieć kilka słów o tym, jak system stratyfikacji wypracowany przez hinduizm funkcjonuje w państwie wielonarodowym, w którym różne grupy etniczne znacznie różnią się od siebie podstawowymi cechami organizacji społecznej i kultury materialnej. Takim w szczególności jest Królestwo Nepalu, które istnieje od 1951 roku na mocy prawa monarchii konstytucyjnej. Skład etniczny jest tu bardzo zróżnicowany, według różnych szacunków w kraju jest w obiegu od 30 do 60 języków i dialektów. Nepal jest krajem rolniczym, dzięki czemu organizacja społeczna większości ludności wyznającej hinduizm w ogóle jest podobna do tej, którą widzieliśmy, gdy poznaliśmy „cywilizację spichrzową”. Główna osobliwość lokalnego życia chłopskiego polega na tym, że w każdej społeczności wiejskiej podział jej mieszkańców „po kwartał”, a także podział pracy, jest ściśle regulowany przez porządek kastowy.

Jednak wraz z tą agrarną cywilizacją w Nepalu są jeszcze inne. Mówimy o licznych plemionach z własnymi wierzeniami, bardzo dalekimi od hinduizmu. Niektóre z tych plemion zmierzają stopniowo w kierunku osiadłego życia, inne żyją z myślistwa i zbieractwa, pozostając do dziś w cieniu „cywilizacji cebuli”, lub zajmują się rolnictwem typu cięcie i palenie zgodnie z nakazami „cywilizacja lasu”. Wszystkie te liczne grupy etniczne w jakiś sposób wchodzą ze sobą w interakcje, krok po kroku tworząc jedno „syntetyczne” społeczeństwo, w którym każdy jest mniej lub bardziej zależny od wszystkich. Jednocześnie status społeczny każdego uczestnika interakcji – czy to buddysty, muzułmanina, czy osoby z łukiem i strzałą w ręku – oceniany jest z punktu widzenia systemu kastowego hinduizmu, jako światopoglądu, który jest absolutnie dominujący w kraju.

Oto, co mówi o tym M. Gaborio, znawca życia Nepalu: „…w górach ludzie czystych kast czerpią wodę ze wszystkich plemion, nawet z Kusundy i Raute, którzy dopiero przesiadają się na osiadłe droga życia; kobiety ze wszystkich plemion mogą być wybierane na drugie małżonki przez mężczyzn z czystych kast. Żaden z plemiennych zwyczajów, bez względu na to, jak nie do przyjęcia może się wydawać pobożnym Hindusom, nie może być przeszkodą: na przykład fakt, że Magarowie, Tamangowie i Kiratowie jedzą wieprzowinę, jak nietykalni, nikomu nie przeszkadza… Plemiona, z ich partie przyjęły w pełni hierarchiczne różnice i chociaż w plemieniu panuje równość wszystkich jego członków, w stosunkach z osobami z zewnątrz wymagane jest przestrzeganie statusu…, czyli wyższości braminów i innych wysokich kast Poziom Kshatriya jest rozpoznawany... Jest to szczególnie widoczne, gdy członkowie plemion wchodzą w kontakt z nieczystymi... lub z muzułmanami: nie biorą wody z rąk. A jeśli chodzi o nietykalnych, członkowie plemion nie tylko nie przyjmują od nich wody, ale także unikają fizycznego kontaktu z nimi i nigdy nie wpuszczają ich do swoich domów.

Z punktu widzenia zwykłego członka otwartego społeczeństwa demokratycznego system kastowy może wyglądać jak dziwny, a nawet odrażający anachronizm. Odmiennego zdania jest jednak M. Gaborio, podkreślając jego funkcję strukturalną i organizacyjną. „System kastowy”, pisze, „ze względu na swoją hierarchiczną strukturę i podział pracy przyczynia się do integracji wielu ludów Nepalu w jedno społeczeństwo i jednolitą strukturę ekonomiczną i pomimo tego, że został zniesiony na papierze w 1963 r. nadal jest jednym z najważniejszych czynników integracji narodowej”. Być może autor ma rację pod wieloma względami, ale dla mnie system kastowy jest uderzającym przykładem tego, jak ludzie mogą ulegać dziwacznym i bardzo uciążliwym złudzeniom swoich nieskończenie odległych przodków.

przemysłowe społeczeństwo masowe

Przecież dowiedzieliśmy się o społeczeństwach segmentowych i rozwarstwionych, które mają swoje korzenie w odległej przeszłości ludzkości; warto powiedzieć kilka słów o głównych cechach tych społeczeństw, w których żyje człowiek współczesności i które w swoim rozwoju skierowane są ku przyszłości. Społeczeństwa tego trzeciego typu można nazwać przemysłowymi, jeśli weźmiemy pod uwagę przemysł jako ten główny sposób produkcji aktywa materialne, co w taki czy inny sposób determinuje oblicze całej ich gospodarki. Jeśli jednak na pierwszy plan wysunie się całą sumę zjawisk społeczno-psychologicznych, którą obejmuje pojęcie „czynnika ludzkiego”, to społeczeństwa te nowego typu najtrafniej można nazwać społeczeństwami masowymi.

Powszechnie wiadomo, że powstanie i dalszy rozwój branży doprowadziło do silnego napływu ludzi z całego świata wieś do miejskich ośrodków przemysłowych. Proces ten, który w istotny sposób przybliżył upadek wielu społeczeństw segmentalnych, zapoczątkował szybki rozwój heterogenicznych skupisk ludzi w ich obrębie, niepodlegających żadnym tradycyjnym, ustalonym regułom życia wspólnotowego. Oto jak opisuje tę sytuację autor książki „The Age of Crowds”, znany francuski specjalista psychologii społecznej S. Moskovichi; „Wyrwani z ojczystych miejsc, z ziemi, ludzie zgromadzeni w niestabilnych miejskich konglomeratach stawali się masą. Wraz z przejściem od tradycji do modernizmu, wiele anonimowych jednostek zostaje rzuconych na rynek, społecznych atomów, pozbawionych łączności ze sobą.

Oczywiste jest, że stając się ekonomicznym filarem społeczeństwa, miasta stały się jednocześnie ośrodkami życia politycznego, ośrodkami władzy władców i ustawodawców, rodzajem sterowni, w której przechowuje się wszystko, co dzieje się na wsi. peryferia pod czujną kontrolą. Wysoka koncentracja ludności w dużym mieście sprawia, że ​​jest ono wylęgarnią wszelkiego rodzaju innowacji. Według francuskiego socjologa E. Durkheima, to tutaj „… powstają idee, mody, prawa, nowe potrzeby, które następnie rozprzestrzeniają się na resztę kraju”. Jednocześnie w miastach stare, stabilne tradycje są najszybciej niszczone, ustępując miejsca kapryśnej kulturze masowej, która jest w ciągłej burzliwej rotacji. Tak potężny i niezaprzeczalny wpływ megamiast na wszystkie aspekty życia współczesnego społeczeństwa pozwala nazywać te ostatnie społeczeństwami zurbanizowanymi.

Oczywiście miasta powstawały tu i tam w całej historii ludzkości. Weźmy na przykład Jerozolimę, Troję, Ateny i Rzym, miasta-państwa średniowiecznych Włoch. Cywilizacje miejskie narodziły się nie tylko na Morzu Śródziemnym - tej kolebce współczesnej kultury europejskiej, ale także daleko poza jej granicami, nawet w Afryce równikowej i Mezoameryce, gdzie dziś starożytne miasta leżą w kamiennych ruinach jako dowód inżynierskich talentów dawno minionych pokoleń. Jednak miasta te były śmiesznie małe w porównaniu ze współczesnymi metropoliami, aż do początku epoki industrializacji zawsze pozostawały maleńkimi wyspami komfortu i luksusu na rozległych terytoriach, których mieszkańcy utrzymywali się z łowiectwa, uprawy roli czy hodowli bydła.

Dziś trudno sobie nawet wyobrazić, z jaką niesamowitą szybkością w toku nowożytnej historii społeczeństwa początkowo agrarne przekształciły się i nadal przekształcają w zurbanizowane. W 1900 na świecie było tylko ok. 350 miast liczących ponad 100 tys. mieszkańców każde, po 50 latach było ich już ok. 950, a po kolejnych 33 latach prawie 2,5 mln. W tym samym okresie liczba miast liczących ponad 1 mln osób wzrosła z 10 w 1900 r. do 81 w 1950 r. i 209 w 1983 r. Jeśli na samym początku naszego stulecia mieszkańcy miast stanowili nieco ponad 10% ludności świata, następnie w 1950 r. ich udział osiągnął 29%, aw 1983 r. przekroczył 40%. Tylko w okresie od 1950 do 1983 r. liczba mieszkańców miast wzrosła z 730 mln do 1895 mln, czyli 2,6 razy. W tym samym czasie ludność wiejska na świecie wzrosła tylko o 53% - z 1800 milionów do 2750 milionów, aw niektórych krajach (na przykład w ówczesnym ZSRR) nawet spadła. Obecnie ponad jedna czwarta całej ludzkości to mieszkańcy dużych miast, których populacja wzrasta rocznie łącznie o około 50 milionów ludzi.

Wszystkie te liczby dobitnie ilustrują stopień koncentracji ludzi w dobie tak zwanego postępu technicznego, który z punktu widzenia socjologa całkiem słusznie określa się mianem „wieku tłumów”. Nie zapominajmy jednak, że miasta to nie całe społeczeństwo typu przemysłowego. Oczywiście każde takie społeczeństwo jest zamknięte w granicach pewnego państwa z własnym systemem politycznym, normami prawnymi, z unikalnymi cechami moralności, kolektywizmu i psychologii społecznej dla mieszkańców każdego kraju. Innymi słowy, chociaż najważniejszą cechą nowoczesnych społeczeństw przemysłowych jest scentralizowany system władzy państwowej, niewłaściwe byłoby utożsamianie pojęć „społeczeństwo” i „państwo”, ponieważ drugie z nich tylko częściowo obejmuje pierwsze. Zapewne, aby uniknąć tego pomieszania pojęć, klasyk światowej socjologii Pitirim Sorokin, omawiając prawa istnienia współczesnych społeczeństw, ostrożnie nazywa je „wspólnotami politycznymi”, „organizacjami politycznymi” i „organizmami politycznymi” i wykorzystuje je wszystkie. terminy jako synonimy. W przyszłości będę trzymał się tej samej terminologii, zwłaszcza że bardzo przydatne będzie dla mnie określenie jej nieco niżej w W ogólnych warunkach poglądy wybitnego socjologa.

Kolosalna liczba mas ludzkich zaangażowanych w życie współczesnych organizmów politycznych jest pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy w porównaniu ze społeczeństwami podzielonymi segmentami lub archaicznymi społeczeństwami typu stratyfikacji. Na przykład populacja większości krajów europejskich waha się od 4 do 50 milionów ludzi. Oczywiście przemysłowe społeczeństwo masowe zachowuje wiele cech archaicznych społeczeństw segmentowych i warstwowych. Kraje podzielone są na pewne segmenty (okręgi, kantony, regiony, stany), równe w swoich prawach i podlegające administracji centralnej. Społeczeństwo przemysłowe jest, jak zobaczymy poniżej, jeszcze bardziej niż społeczeństwo kastowe, ale warstwy nie są oddzielone od siebie nieprzeniknionymi barierami. Wręcz przeciwnie, w życiu współczesnego społeczeństwa, określanego czasem jako „społeczeństwo równych szans”, ogromną rolę odgrywa zjawisko mobilności społecznej: jednostka odnosząca sukcesy jest w stanie szybko wspinać się po piętrach społecznej hierarchii, a przegrany jest zagrożony spadkiem z pozycji wysokiego statusu na sam dół.

W społeczeństwie masowym człowiek jest w ciągłym ruchu – dosłownie iw przenośni. Potrzeba ciągłych zmian rola społeczna a kontakt z ogromną liczbą społecznie anonimowych partnerów tworzy środowisko nieprzewidywalności dla jednostki. A ponieważ każdy jest mniej lub bardziej zależny od wszystkich, nieprzewidywalność staje się tłem dla życia całych korporacyjnych grup społeczeństwa jako takiego. Wszystko to zmusza nas do przyznania, że ​​porządek społeczny, który początkowo wydaje się nam dany i bardziej niż naturalny, jest rzeczą niezwykle kruchą. A jeśli spojrzeć głębiej, pozorna harmonia społeczeństwa jest w istocie zabawką w rękach ślepych sił żywiołów, zrodzoną ze zderzenia wielu wielokierunkowych interesów osobistych i grupowych.

To właśnie miał na myśli Pitirim Sorokin, mówiąc o wzorcach zmian w stratyfikacji politycznej we współczesnym społeczeństwie. Im większy organizm polityczny, tym wyraźniejsza, przy wszystkich innych rzeczach równych, rozwarstwienie polityczne. Jednak w każdym indywidualnym przypadku istnieje pewien „punkt przesycenia”, w którym hierarchiczna piramida, która uległa przerośnięciu, załamuje się, ciągnąc niekiedy za sobą całe społeczeństwo. Zgodnie z przenośną wypowiedzią naukowca, w toku przemian społecznych cały czas zachodzą zmiany wysokości i profilu „stożka społecznego”, stromości jego zboczy i integralności struktury wewnętrznej. „W każdym społeczeństwie”, pisze Pitirim Sorokin, „istnieje ciągła walka między siłami wyrównania politycznego a siłami stratyfikacji… stratyfikacja do punktu równowagi… W powyższych sposobach organizm polityczny powraca do stan równowagi, gdy kształt stożka jest albo przerośnięty, albo bardzo uniesiony.

Pytasz jednak, co determinuje „stan równowagi”, który jest normalny dla społeczeństwa? Według Pitrima Sorokina jest to podyktowane wielkością populacji zaangażowanej w życie społeczeństwa. „Wzrost wielkości organizacji politycznej zwiększa rozwarstwienie, przede wszystkim dlatego, że większa populacja dyktuje potrzebę stworzenia bardziej rozwiniętego i większego aparatu. Wzrost kadry kierowniczej prowadzi do jej hierarchizacji i rozwarstwienia, w przeciwnym razie dziesięć tysięcy równych urzędników, powiedzmy, bez jakiegokolwiek podporządkowania, doprowadziłoby do dezintegracji społeczeństwa i uniemożliwienia funkcjonowania organizacji politycznej. Wzrost i rozwarstwienie aparatu państwowego przyczynia się do oddzielenia kadry kierowniczej od ludności, możliwości jej wyzysku, złego traktowania, nadużyć itp. - był, jest i będzie czynnikiem wahań stratyfikacji. Po drugie, wzrost wielkości organizacji politycznej prowadzi do wzrostu rozwarstwienia politycznego, ponieważ więcej członków jest różnych według ich wewnętrznych zdolności i nabytych talentów” (kursywa P. Sorokina).

Oprócz rozwarstwienia politycznego, w każdym nowoczesnym społeczeństwie rozwarstwienie ekonomiczne (podział na bogatych i biednych) oraz rozwarstwienie zawodowe związane z istnieniem mniej i bardziej prestiżowe zawody. Przy tym wszystkim to właśnie rozwarstwienie polityczne determinuje oblicze społeczeństwa, a także podlega najbardziej dramatycznym zmianom w okresach niestabilności społecznej. Oto, co mówi o tym Pitirim Sorokin: „W porównaniu z profilem gospodarczym zmiany w zarysie rozwarstwienia politycznego wydają się mniej wygładzone i bardziej konwulsyjne. Poważna reforma społeczno-polityczna (...zmiana praw wyborczych, wprowadzenie nowej konstytucji) nieznacznie zmienia rozwarstwienie gospodarcze, ale często prowadzi do poważnej zmiany rozwarstwienia politycznego. W przypadku katastrofy lub poważnych wstrząsów pojawiają się radykalne i nieznane profile. Społeczeństwo w pierwszym okresie wielkiej rewolucji często przypomina kształt płaskiego trapezu, bez wyższych szczebli, bez uznania autorytetów i ich hierarchii. Każdy próbuje dowodzić, a nikt nie chce być posłuszny. Po krótkim czasie pojawia się autorytet, wkrótce ustala się stara lub nowa hierarchia grup, a w końcu ponownie zostaje przywrócona zburzona piramida polityczna.

Badanie dynamiki wahań w rozwarstwieniu politycznym różnych społeczeństw na przestrzeni dziejów ludzkości pozwoliło Pitirimowi Sorokinowi dojść do pesymistycznego wniosku, że ludziom trudno jest oczekiwać naturalnego rozwoju społeczeństwa z jednej stabilnej formy w drugą. Choć według niego w ostatnich latach na wszystkich kontynentach nastąpiła wyraźna fala przejścia od społeczeństw despotycznych do demokratycznych, naiwną iluzją byłoby sądzić, że powrót jest niemożliwy. Przywołując wieloletnią dominację totalitarnych reżimów despotycznych w „krajach demokracji ludowej” kierowanych przez byłego ZSRR, w nazistowskich Niemczech i w innych krajach, Pitirim Sorokin pisze: „Ludzie, którzy znali i szanowali wolność, wyrzekli się jej bez żalu i całkowicie zapomniałem o niej... Dlatego stwierdza: „Nie ma stałego trendu przejścia od monarchii do republiki, od autokracji do demokracji, od rządów mniejszości do rządów większości, od braku interwencji rządu w życie społeczeństwa do wszechstronnej kontroli państwa. Nie ma też tendencji odwrotnych”.

Sam fakt dominacji wielostopniowej, rozgałęzionej hierarchii we wszystkich sferach społeczeństwa masowego (ekonomicznej, politycznej i zawodowej) jasno mówi nam, że harmonia społeczna jest stanem bardzo trudnym i skrajnie niestabilnym do osiągnięcia. Wielu wielkich myślicieli z przeszłości było tego dobrze świadomych. Angielski filozof Thomas Hobbes napisał w XVII wieku, że naturalnym stanem społeczeństwa jest „wojna wszystkich przeciwko wszystkim”. Bo równość ludzi z natury rodzi ich i równe nadzieje na życiowy sukces. „Dlatego, jeśli dwoje ludzi pragnie tego samego, czego jednak nie mogą wspólnie posiadać, stają się wrogami”. W nieco inny sposób tę samą ideę sformułował pod koniec XVIII wieku niemiecki myśliciel Emmanuel Kant. Jego zdaniem, osoba „... z konieczności nadużywa swojej wolności w stosunku do swoich sąsiadów; i chociaż jako istota rozumna chce mieć prawo, które określałoby granice wolności dla wszystkich, jego chciwa zwierzęca skłonność skłania go tam, gdzie musi, aby zrobić dla siebie wyjątek” (cyt. za: [Świat Filozofia, 1991]). Dlatego Kant uważa: „Środkami, którymi posługuje się natura w celu rozwoju wszystkich ludzkich skłonności, jest ich antagonizm w społeczeństwie, ponieważ w końcu staje się przyczyną porządku prawnego”.

Idee te zostały dalej rozwinięte przez wielu socjologów i politologów i posłużyły jako podstawa dla nowej gałęzi nauk społecznych - konfliktologii. Podsumowując wszystko, co zrobili naukowcy w tej dziedzinie, A.G. Zdravomyslov tak podsumowuje poglądy, które się tu ukształtowały: „Ludzi nie powinien dać się zwieść mitowi o uniwersalnej harmonii interesów… Konflikt jest nieuniknionym skutkiem każdego systemu zarządzania, każdego hierarchicznie zorganizowanego systemu. Ideał całkowitej równości społecznej jest niewątpliwą utopią, szkodliwym złudzeniem, które prowadzi jedynie do zniszczenia skuteczności wszelkich wspólnych działań…”. Co więcej, zdaniem autora, „Istota każdego reżimu politycznego polega właśnie na tym, że określa on formy konfliktu politycznego w walce o władzę”.

Oczywiste jest, że im więcej osób jest zaangażowanych w proces społeczny, tym częściej pojawiają się konflikty na tle codziennym, narodowym, religijnym. W nowoczesnym społeczeństwie przemysłowym jednostka staje się zasadniczo wszechobecna dzięki niesłychanym postępom w technologii komunikacyjnej i potężnej ingerencji mediów w codzienną egzystencję każdego. Pod wpływem propagandy skonfliktowanych przywódców politycznych ogromne kontyngenty ludzi, zamienione w „publiczność” przez ekspansję radia i telewizji, chcąc nie chcąc zamieniają się w uczestników toczącej się walki między partiami politycznymi. Koleje tej walki stają się dla wielu źródłem nieustannych napięć społecznych, poczucia niestabilności egzystencji, wybuchów zbiorowej histerii.

Filozofowie mają długą i trwałą tradycję wyklinania tych i wielu innych zgubnych kosztów masowego społeczeństwa technokratycznego, których w rzeczywistości nie można traktować inaczej niż jako jego niezbędne i nieusuwalne atrybuty. Wśród ukrytych wad naszej rzeczywistości odwołuje się czasem także konieczność nałożenia na siebie pełnej miary odpowiedzialności za własny los. Sprawa jest przedstawiana tak, jakby jednostka, uwolniona w czasach nowożytnych spod władzy kościelnej, rasowej i klasowej zaborów, była obciążona swobodą atomu społecznego” i często nie zdając sobie z tego sprawy, stara się się jej pozbyć. Taka jest w szczególności idea książki amerykańskiego filozofa współczesnego E. Fromma „Ucieczka od wolności”. Człowiek, pisze, „... uwolnił się od zewnętrznych kajdan, które uniemożliwiają mu działanie zgodnie z własnymi myślami i pragnieniami. Mógłby swobodnie działać zgodnie ze swoją wolą, gdyby wiedział, czego chce, co myśli i czuje. Ale on tego nie wie; dostosowuje się do anonimowej władzy i przyswaja sobie „ja”, które nie stanowi jego istoty… Wbrew pozorom optymizmu i inicjatywy nowoczesny mężczyzna przytłoczony głębokim poczuciem niemocy, więc biernie, jakby sparaliżowany, spotyka się z nadchodzącymi katastrofami. Na podstawie tego odniesienia, które, jak jestem przekonany, przesadnie dramatyzuje prawdziwy stan rzeczy, E. Fromm kontynuuje: „Pozostaje samotność, strach i strata; ludzie nie wytrzymują ich w nieskończoność. Nie mogą w nieskończoność wyciągać ciężaru „wolności od”; jeśli nie są w stanie przejść od wolności negatywnej do wolności pozytywnej, próbują całkowicie się jej pozbyć. Głównymi sposobami ucieczki od wolności są podporządkowanie się przywódcy, jak w krajach faszystowskich, i wymuszony konformizm, który panuje w naszej demokracji.

Wydaje się, że autor nie szczędził czarnej farby na rysowany tu obraz. Przed nami typowy przykład tak zwanego alarmistycznego stylu oceniania tego, co się dzieje, co również przyczynia się do skarbca wymuszania napięć społecznych w społeczeństwie. Człowiek nigdy nie doświadczył stanu niezmąconego komfortu: w społeczeństwach archaicznych ludzie żyją w ciągłym strachu przed głodem, wrogimi duchami i „obcymi”, w społeczeństwie masowym obawiają się przestępczości i bezrobocia. Prawdą jest jednak również to, że w świadomości ludzi nie umiera nadzieja na pojawienie się silnego i mądrego władcy, który w końcu ustanowi „rozsądny” porządek, wykorzeni przestępczość i uczyni wszystkich bogatymi i szczęśliwymi. Niezniszczalna wiara w możliwość takiego przyjścia Mesjasza pogrążyła wiele narodów w niekończących się kłopotach i cierpieniach dopiero w XX wieku. Epos „budowania komunizmu” w Rosji jest imponującym przykładem takiego przebiegu wydarzeń. „Dosłownie na naszych oczach grupa „awanturników” zniewoliła i wywłaszczyła miliony ludności Rosji w latach 1918-1920. Zabili setki tysięcy ludzi, torturowali innych i nałożyli na miliony przymusową ciężką pracę, która nie jest łatwiejsza niż praca niewolników w Egipcie podczas budowy piramid. Krótko mówiąc, pozbawili ludność Rosji wszelkich praw i wolności i stworzyli prawdziwe niewolnictwo państwowe w najgorszej formie w ciągu czterech lat. Obiecając ludziom powszechną równość, bolszewicy faktycznie stworzyli naprawdę kolosalną piramidę biurokratyczną, która być może nie miała odpowiednika w całej historii ludzkości.

W całej historii ludzkości niewielu wybitnych myślicieli nie zaproponowało własnego projektu stworzenia harmonijnego i „sprawiedliwego” społeczeństwa. Filozofowie ograniczają się dziś do ujawniania rzeczywistych i daleko idących wad współczesnego porządku społecznego. Tysiące stron zostało i zostanie napisanych na te tematy. Myślę jednak, że trudno na ten temat powiedzieć coś sensowniejszego niż następujące słowa Immanuela Kanta: „Człowiek chce zgody, ale natura lepiej wie, co jest dobre dla jego gatunku: chce niezgody. Chce żyć beztrosko i radośnie, a natura chce, aby wydostał się ze stanu zaniedbania i biernego zadowolenia i pogrążył się w pracy, doświadczał trudności, aby znaleźć sposób rozsądnego wyzwolenia z tych trudności.

W proponowanym pobieżnym przeglądzie różnorodności społeczeństw ludzkich starałem się przekazać ideę, że u podstaw każdego z wielu wariantów uspołecznienia człowieka leży ostatecznie połączenie wyobrażeń o świecie panującym w danym społeczeństwie, doświadczenie zawodowe i wielowiekowe tradycje przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wszystko to razem tworzy kulturę, czyli coś, co nie jest w żadnej rozwiniętej formie nawet wśród naszych najbliższych krewnych w królestwie zwierząt, wśród wielkich małp. Nieograniczone spektrum kultur - od najbardziej archaicznych po czysto technokratyczne, gdzie egzystencja jest już nie do pomyślenia - bez telewizora i komputera, zawdzięcza nieskończonej różnorodności kombinacji swobody lotu ludzkiej myśli, z jednej strony, z jego zdolność do zamrażania się na wieki w postaci najdziwniejszych wierzeń i absurdalnych złudzeń, z innymi. Znany nam już Pitirim Sorokin, omawiając wzorce ewolucji społecznej człowieka, dochodzi do wniosku, że „…społeczeństwo ludzkie, cała kultura i cała cywilizacja, to w końcu nic innego jak świat pojęć zamrożonych w określonej formie i niektóre typy…”. Innymi słowy: „… świat społeczny to świat idei, a człowiek to zwierzę, które tworzy sferę bytu logicznego – nową i wyższą formę energii świata”.